Henry Giroux
JMBT: Se le considera el padre de la pedagogía crítica. ¿Qué es para usted la pedagogía crítica?
HG : En realidad, no soy el padre de la pedagogía crítica. Si bien desempeñé un papel destacado en su desarrollo, la pedagogía crítica surgió de una larga serie de luchas educativas que se extienden desde la obra de Paulo Freire en Brasil hasta el trabajo sobre pedagogía crítica impulsado por mí mismo, Roger Simon, David Livingstone y, posteriormente, Joe Kincheloe en las décadas de 1970 y 1980. La pedagogía crítica es un movimiento y una lucha constante que se desarrolla en diversas formaciones y contextos sociales. Argumentar que existe un «padre de la pedagogía crítica» devalúa esas luchas y los esfuerzos colectivos realizados para desarrollar y construir sobre los diversos archivos que conforman la pedagogía crítica en todas sus diferentes manifestaciones. Como señaló Roger Simon en una ocasión, el intento de definir un conjunto de «padres fundadores» de la pedagogía crítica sugiere que «una versión auténtica podría encontrarse de alguna manera en un punto de fuga patriarcal».
En primer lugar, creo que lo mejor es concebir la pedagogía crítica como un proyecto continuo, en lugar de un conjunto fijo de referencias o prácticas prescriptivas; dicho sin rodeos, no es un método. Una forma de entender la pedagogía crítica en estos términos es considerarla tanto una manera de comprender la educación como una forma de resaltar la naturaleza performativa de la agencia como acto de participación en la configuración del mundo en que vivimos. Pero creo que el mejor punto de partida para responder a esta pregunta es reconocer la distinción entre una noción conservadora de la enseñanza y el significado más progresista de la pedagogía crítica. Para muchos conservadores, la enseñanza suele tratarse simplemente como un conjunto de estrategias y habilidades para enseñar una materia predefinida. En este contexto, la enseñanza se convierte en sinónimo de método, técnica o práctica de un oficio, como la formación en habilidades. Por otro lado, la pedagogía crítica debe verse como un proyecto político y moral, y no como una técnica. La pedagogía siempre es política porque está conectada con la adquisición de la agencia. Como proyecto político, la pedagogía crítica ilumina las relaciones entre conocimiento, autoridad y poder. Llama la atención sobre quién controla las condiciones para la producción de conocimiento, valores y habilidades, e ilumina cómo se construyen el conocimiento, las identidades y la autoridad dentro de conjuntos particulares de relaciones sociales. De igual manera, llama la atención sobre el hecho de que la pedagogía es un intento deliberado por parte de los educadores de influir en cómo y qué conocimiento y subjetividades se producen dentro de conjuntos particulares de relaciones sociales. Éticamente, la pedagogía crítica enfatiza la importancia de comprender lo que realmente sucede en las aulas y otros entornos educativos al plantear preguntas sobre qué conocimiento es más valioso, en qué dirección se debe aspirar y qué significa saber algo. Lo más importante es que toma en serio lo que significa comprender la relación entre cómo aprendemos y cómo actuamos como agentes individuales y sociales; Es decir, se trata de enseñar a los estudiantes no solo a pensar, sino también a comprender el sentido de la responsabilidad individual y social, y lo que significa ser responsable de las propias acciones como parte de un esfuerzo más amplio por ser un ciudadano comprometido que pueda ampliar y profundizar las posibilidades de la vida pública democrática . Finalmente, cabe reconocer que la pedagogía crítica no es un método a priori que simplemente pueda aplicarse independientemente del contexto. Es el resultado de luchas particulares y siempre está relacionada con la especificidad de contextos, estudiantes, comunidades, recursos disponibles, las historias que los estudiantes traen consigo al aula y las diversas experiencias e identidades que poseen.
JMBT: Usted señala que la pedagogía crítica «…llama la atención sobre cuestiones relativas a quién controla las condiciones para la producción de conocimiento, valores y habilidades, e ilumina cómo se construyen el conocimiento, las identidades y la autoridad dentro de conjuntos particulares de relaciones sociales». ¿Quién, en realidad, controla la producción de conocimiento?
HG : Lo que plantea esta pregunta es cómo se conectan el poder, la política y el conocimiento para crear las condiciones de producción de conocimiento, valores, subjetividades y relaciones sociales tanto en la escuela como en el aula. Si bien el poder nunca es uniforme, ni en sus configuraciones ni en sus efectos, es cierto que, dentro de determinadas formaciones históricas, algunos modos de poder predominan sobre otros y a menudo limitan los tipos de luchas y modos de gobernanza involucrados en las decisiones sobre qué se considera conocimiento. En la actualidad, cabe decir que el modo de poder dominante que moldea lo que se considera conocimiento se inspira en lo que se puede denominar neoliberalismo o capitalismo de libre mercado sin restricciones. Un fundamentalismo de mercado que no solo trivializa los valores democráticos y las preocupaciones públicas, sino que también consagra un individualismo rabioso, una búsqueda desenfrenada de ganancias y un darwinismo social en el que la desgracia se considera una debilidad y una «guerra de todos contra todos» hobbesiana reemplaza cualquier vestigio de responsabilidades compartidas o compasión por los demás. Los fundamentalistas del libre mercado ahora lanzan un ataque frontal contra el contrato social, el estado de bienestar, cualquier noción de bien común y aquellas esferas públicas aún no definidas por intereses comerciales. Dentro de la ideología neoliberal, el mercado se convierte en el modelo para organizar el resto de la sociedad. Todos son ahora clientes, y toda relación se juzga, en última instancia, en términos de rentabilidad. La libertad ya no se trata de igualdad, justicia social o bienestar público, sino del comercio de bienes, capital financiero y mercancías. La producción de conocimiento, eje central de este régimen impulsado por el mercado, es una forma de racionalidad instrumental que cuantifica todo tipo de significado, privatiza las relaciones sociales, deshistoriza la memoria y sustituye la educación por la formación, reduciendo las obligaciones de la ciudadanía al mero acto de consumir. La producción de conocimiento en las escuelas hoy en día es instrumental, está ligada a resultados objetivos, está privatizada y se orienta principalmente a formar sujetos consumidores. Las estructuras organizativas que posibilitan dicho conocimiento imponen graves costos a cualquier noción viable de educación crítica y pedagogía crítica. Los docentes pierden sus habilidades y se limitan en gran medida a enseñar para los exámenes; la cultura empresarial organiza las estructuras de gobernanza de la educación; el conocimiento se considera una mercancía; y los estudiantes son tratados de forma simplista como consumidores y trabajadores. El conocimiento es la nueva forma privilegiada de capital y, al menos en las escuelas, está cada vez más bajo el control de las políticas establecidas por los ultrarricos, los fundamentalistas religiosos y las grandes élites corporativas.
JMBT: Su opinión sobre el desarrollo profesional de un docente es muy interesante. ¿Podría explicar con más detalle qué significa la frase «Los docentes pierden sus habilidades»?
Desde la década de 1980, teóricos educativos de derecha y conservadores han atacado a las facultades de educación y han abogado por vías alternativas para la certificación docente. Han enfatizado lo práctico y experiencial, buscando socavar el carácter crítico de la teoría, la pedagogía y el conocimiento que se imparte tanto en las facultades de educación como en las escuelas públicas y las aulas universitarias. En efecto, se intenta desprofesionalizar a los docentes al separar la concepción de la implementación. Ya no se les exige a los maestros que sean creativos, que piensen críticamente ni que sean innovadores. Por el contrario, se les ha reducido a meros custodios de métodos, implementadores de una cultura de auditoría y se les ha privado de la autonomía en sus aulas. Según los conservadores, el gran error que han cometido las facultades de educación en las últimas décadas es haberse centrado demasiado en la teoría y no lo suficiente en la práctica clínica; y por «teoría» se refieren a la pedagogía crítica y otras teorías que permiten a los futuros docentes situar el conocimiento, las prácticas y los modos de gobernanza escolar dentro de contextos históricos, sociales, culturales, económicos y políticos más amplios. Los conservadores pretenden que las escuelas y universidades públicas se centren en métodos “prácticos” para preparar a los docentes para un sistema educativo “basado en resultados”, lo que en realidad significa métodos pedagógicos tan antiintelectuales como políticamente conservadores. Esta pedagogía sirve para crear ejércitos de analistas de datos y para degradar a los docentes a la mera supervisión de la administración de pruebas estandarizadas, pero poco más. Reducir la pedagogía a la enseñanza de métodos e indicadores de rendimiento basados en datos que supuestamente miden la capacidad académica y mejoran el rendimiento estudiantil es sencillamente escandaloso . En lugar de proporcionar los mejores medios para afrontar las “verdades difíciles sobre la desigualdad de la economía política estadounidense”, esta pedagogía genera la falacia de “culpar de las desigualdades a individuos y grupos con bajas calificaciones en las pruebas”. El llamado conservador a la practicidad debe entenderse como un intento de sabotear las formas de autorreflexión de docentes y estudiantes necesarias para una educación de calidad, al tiempo que proporciona una excusa para un prolongado coma moral y una evasión de responsabilidades.
Al defender estándares basados en la evidencia empírica como solución a los problemas educativos, quienes promueven estas medidas no solo simplifican cuestiones complejas. Más importante aún, esta agenda tecnocrática desvincula el aula de las fuerzas sociales, políticas y económicas más amplias, al tiempo que ofrece soluciones técnicas y punitivas, antiintelectuales y éticamente reprobables, a los problemas escolares y de las aulas . Además, la insistencia en excluir la teoría de los programas de formación docente, e incluso de las aulas en general, mientras se promueven habilidades y prácticas estrictamente definidas, sienta las bases para posicionar a los docentes como una clase subalterna que cree que el único propósito de la educación es capacitar a los estudiantes para competir con éxito en una economía global. El modelo de enseñanza que se ensalza aquí concibe a los docentes como empleados administrativos y técnicos que no necesitan una visión pública que les permita imaginar el papel democrático y la responsabilidad social que las escuelas, los docentes o la pedagogía podrían asumir para el mundo y el futuro que ofrecen a los jóvenes. Drew Gilpin Faust, la actual presidenta de la Universidad de Harvard, tiene razón al insistir en que, si bien como nación hemos adoptado la educación como un elemento fundamental para el crecimiento económico y las oportunidades, debemos recordar que las escuelas públicas, los colegios y las universidades representan mucho más que una utilidad cuantificable. A diferencia de cualquier otra institución en el mundo, adoptan una perspectiva a largo plazo y fomentan el tipo de pensamiento crítico que trasciende el presente.
JMBT: Compartimos las numerosas críticas al desarrollo docente tecnocrático, que no reconoce los procesos individuales de cada estudiante y situación. Esto abarca el pensamiento crítico e incluye la educación como derecho humano. ¿Acaso los textos escolares editados por empresas promueven la desconexión entre los docentes y la realidad social?
HG : En las sociedades autoritarias, el control sobre la producción, distribución y circulación generalmente recae en el gobierno, o lo que podría denominarse modos tradicionales de soberanía política. Pero en las sociedades neoliberales, la soberanía suele estar en manos de las grandes corporaciones, que ahora tienen poder no solo sobre la producción de conocimiento, sino también sobre la implementación de políticas que afectan cuestiones de vida o muerte, vivir y sobrevivir. En Estados Unidos, las grandes corporaciones tienen un enorme impacto en lo que se publica, cómo se distribuye y ejercen una influencia desmesurada sobre qué tipo de conocimiento se legitima. Los conservadores, especialmente los fundamentalistas religiosos, también ejercen una enorme influencia sobre qué textos se distribuyen en las escuelas y tienen un impacto significativo en la publicación de libros controlada por las corporaciones, ya que si dichos textos se adoptan para su uso en el aula, se pueden obtener enormes ganancias . El resultado final de este régimen controlador del capital financiero y el fundamentalismo religioso y conservador es una purga total del pensamiento crítico en la mayoría de los libros educativos que se utilizan actualmente en las escuelas, especialmente en las públicas. Si a esto le sumamos la presión por las pruebas estandarizadas, el conocimiento estandarizado, los textos estandarizados y los libros de texto a prueba de profesores, queda claro que dichos libros también constituyen un ataque a la autonomía y la creatividad docente. En las sociedades autoritarias, la lógica de la rutina, la conformidad y la estandarización elimina la necesidad del pensamiento crítico, el análisis histórico y el trabajo de memoria crítica. El diálogo desaparece de estos textos y los profesores quedan reducidos a meros funcionarios que imparten lo que se presenta erróneamente como hechos objetivos.
JMBT: En su opinión, ¿se ha devaluado la educación en los medios de comunicación y la cultura capitalista?
HG : El papel de la educación democrática se ha devaluado en favor de una pedagogía de la mercantilización y la represión. Al mismo tiempo, la educación se ha reconfigurado tanto ideológica como estructuralmente. La fuerza educativa de la cultura en general es ahora el principal espacio donde se imparte la educación, lo que he denominado pedagogía pública: modalidades de educación producidas, mediadas y difundidas en gran medida a través de diversas esferas educativas, desde los nuevos medios y los antiguos medios de difusión hasta películas, periódicos, programas de televisión, televisión por cable, teléfonos móviles, internet y otros sitios comerciales. Ideológicamente, el conocimiento, los valores, las identidades y las relaciones sociales producidas y legitimadas en estos espacios están impulsados por los imperativos de la mercantilización, la privatización, el consumo y la desregulación . Lo que está en juego aquí es la creación de un ser humano que se ve a sí mismo como una mercancía, un comprador, autónomo y prácticamente libre de cualquier obligación social. Este es un ser humano sin ética, sin preocupación por los demás e indiferente al sufrimiento humano . La pedagogía que promueve estos valores y forma a este sujeto es autoritaria y despiadada en la generación de relaciones económicas salvajes, una cultura de crueldad y la deformación de los lazos sociales democráticos. Podría decirse que la cultura capitalista ha producido una cultura depredadora de control y crueldad que fomenta vastas formas de sufrimiento y represión, y lo hace cada vez más a través de aparatos culturales que promueven una violencia simbólica generalizada.
JMBT: ¿Cuáles son los primeros pasos para una educación basada en el respeto a los derechos humanos, la libertad y una visión filantrópica?
HG : El primer paso sería considerar la educación como un fundamento crucial para la formación de los agentes necesarios para vivir, gobernar y luchar por una democracia radical. Otra tarea sería reconocer cómo la educación y la pedagogía están conectadas e implicadas en la producción no solo de agentes específicos, una visión particular del presente y del futuro, sino también cómo el conocimiento, los valores, los deseos y las relaciones sociales están siempre implicados en el poder. La educación, como proyecto democrático, siempre presupone una visión del futuro en su introducción, preparación y legitimación de formas particulares de vida social . Es utópica en su objetivo de expandir y profundizar las condiciones ideológicas y materiales que hacen posible una democracia. Como práctica moral y política, la educación produce los modos de alfabetización, crítica, sentido de responsabilidad social y valentía cívica necesarios para dotar a los jóvenes del conocimiento y las habilidades que les permitan ser ciudadanos críticos comprometidos, dispuestos a luchar por una sociedad sostenible y justa .
JMBT: Global Education Magazine promueve una realidad social centrada en la educación y se esfuerza por eliminar las enormes desigualdades que existen en el mundo. ¿Tiene algún consejo para nosotros en estas misiones?
HG : En primer lugar, hay que reconocer que tales desigualdades socavan todos los aspectos de la democratización y que la educación desempeña un papel crucial en cualquier política viable dispuesta a afrontar estas inequidades globales. En segundo lugar, los problemas que enfrentamos hoy son globales, no meramente locales. El poder es global y la política es local. Esto debe cambiar. Necesitamos un nuevo lenguaje para comprender las nuevas formaciones de poder global, así como nuevos modos de política internacional para combatirlas. Los movimientos sociales deben trascender las fronteras nacionales y unirse a otros en todo el mundo para luchar contra la brutalidad de la política global neoliberal, y en este sentido, es fundamental el trabajo de intelectuales, artistas, trabajadores culturales y otros educadores que puedan crear nuevas herramientas y movimientos sociales en la lucha contra las actuales amenazas antidemocráticas que se imponen en todo el mundo en nombre de la austeridad y los valores impulsados por el mercado. Finalmente, necesitamos un lenguaje que sea a la vez crítico y esperanzador, un lenguaje de crítica y posibilidad.
JMBT: Y por último, ¿tiene algún comentario adicional para nuestros lectores?
HG : Solo quiero agradecerles por brindarme la oportunidad de dirigirme a una audiencia tan informada y crítica. Nuestras luchas son inseparables y debemos abrir tantos canales de comunicación como sea posible para dialogar, conectar y compartir nuestras ideas y estrategias para el cambio y la justicia social y económica.
JMBT: Muchas gracias, Henry.
