Educación para el desarrollo y clase
Primavera de 2025
Henry A. Giroux
Mientras la democracia se tambalea al borde del abismo, con sus cimientos tambaleándose en todo el mundo, la educación se alza como el corazón de la lucha: un latido que resuena con la promesa de libertad y la resiliencia del conocimiento y el empoderamiento. No es casualidad que la educación, tanto en las escuelas como a través de las poderosas corrientes de la cultura, sirva de semillero para fomentar la ciudadanía comprometida, cultivar el pensamiento crítico y sembrar la esperanza de un futuro más justo y compasivo. La democracia respira gracias a la presencia de estos ciudadanos, una idea radical, sobre todo en un mundo donde la ignorancia fabricada apuntala el poder autoritario. Pensar libremente se ha convertido en un acto de desafío y peligro, y los mismos espacios que sustentan esta libertad están asediados por el implacable avance de las fuerzas fascistas. En estos tiempos oscuros, estamos llamados a nutrirnos profundamente de la fuente de la historia, recuperando su legado de lucha y sus audaces visiones de esperanza. Este llamamiento nos remite a la obra perdurable de Paulo Freire, uno de los pedagogos más proféticos del siglo pasado, cuyas enseñanzas siguen siendo un faro para quienes se atreven a imaginar y construir un mundo más allá de la opresión.
Paulo Freire, el pedagogo radical brasileño, no fue solo un académico, sino un revolucionario, un ferviente defensor de los oprimidos, cuya lucha de toda una vida por la justicia económica, educativa y social ha dejado una huella imborrable en generaciones de docentes, estudiantes y trabajadores culturales de todo el mundo. Su obra fundamental, Pedagogía del oprimido (Freire, 1970), escrita bajo la brutal represión política del Brasil de los años sesenta, resuena aún más hoy en día en medio del auge global del autoritarismo y los ataques al pensamiento crítico. Freire comprendió que la educación nunca es neutral; es inherentemente un acto político. Libera o domestica, empodera o subyuga.
Nacido en 1921 en Recife, Brasil, las experiencias de pobreza y desigualdad de Freire moldearon su compromiso con los oprimidos. Profundamente influenciado por la teología de la liberación, fue pionero de una pedagogía emancipadora basada en la alfabetización crítica, una herramienta no solo para comprender el mundo, sino también para transformarlo. Tras el golpe militar en Brasil en 1964, Freire fue encarcelado durante 70 días y exiliado durante casi dos décadas. Incluso a su regreso a Brasil en 1980, su activismo persistió, convirtiéndose en una voz incansable para los marginados hasta su muerte el 2 de mayo de 1997. Como amigo cercano y colaborador de Paulo durante quince años, a partir de 1980, fui testigo directo de su firme convicción de que la democratización de la educación es fundamental para la resistencia política. Hoy, mientras los regímenes neoliberales y autoritarios de todo el mundo buscan reprimir el pensamiento crítico y destruir la educación pública y superior como un bien público esencial, las ideas de Freire se han vuelto más vitales que nunca. En estos tiempos peligrosos, su obra no solo es relevante, sino que constituye un llamado radical a la acción. Ante el resurgimiento global del fascismo y el colapso de la cultura cívica bajo el peso de la ignorancia fabricada, basta con recordar a Freire. Debemos recuperar su legado como un grito de guerra para la resistencia y la rebelión (Giroux y DiMaggio, 2024).
Freire comprendió que la educación y la política son inseparables; enseñar de forma crítica es un acto de rebeldía y un desafío directo a la opresión. Concibió la pedagogía como una práctica de libertad, profundamente igualitaria y orientada a derrocar el capitalismo, no simplemente a reformarlo (Freire, 2000). Se opuso no solo a las pedagogías represivas de su época, sino también a los sistemas políticos y económicos más amplios que imponían ideologías autoritarias a la sociedad. La visión de Freire sobre la pedagogía como práctica de libertad reconocía la disidencia como un derecho fundamental, desafiando las normas dominantes a la vez que promovía la igualdad social y económica y la liberación humana (Aronowitz, 2008).
La pedagogía de Freire es un proyecto vivo de libertad, no un método estéril ni un simple conjunto de técnicas de aula. Concebía la pedagogía crítica como un proyecto profundamente teórico, intelectual y ético, intrínsecamente ligado a luchas más amplias por la transformación educativa, económica y política. A diferencia de muchos críticos que redujeron el enfoque de Freire a un método, su visión va mucho más allá de las habilidades técnicas. Se fundamenta en un humanismo democrático radical donde el proceso educativo se alinea con el objetivo más amplio de alcanzar la igualdad, la justicia y la libertad. Creía que la verdadera transformación requiere prácticas democráticas, que impliquen la participación activa de docentes y estudiantes. Esta perspectiva contrasta marcadamente con los modelos educativos dominantes que priorizan las relaciones jerárquicas, las formas bancarias de educación, la enseñanza orientada a los exámenes y las formas represivas de disciplina. La noción de pedagogía de Freire no solo era igualitaria, sino que tomaba la historia, los contextos y las voces de los oprimidos como punto de partida para una pedagogía liberadora (Leonard y McLaren, 2015).
Los primeros trabajos de Freire en la región rural del noreste de Brasil ejemplificaron su convicción de que las personas semianalfabetas tenían la capacidad de poseer un conocimiento significativo, más allá de la mera instrucción metodológica. Rechazando una noción acrítica de la autoridad del profesor, desarrolló un modelo en el que el docente no era una figura autoritaria, sino un coinvestigador junto con los estudiantes. Este modelo enfatizaba una relación dialéctica entre docente y estudiante, donde ambas partes contribuían a la producción de conocimiento. El docente aportaba perspectivas teóricas y filosóficas, mientras que los estudiantes ofrecían valiosas reflexiones basadas en sus experiencias vividas. Freire sostenía que la educación, en este sentido, es un proceso dialógico que implica un intercambio recíproco de ideas con el fin de descubrir y cuestionar las condiciones sociopolíticas que perpetúan la desigualdad y diversas formas de opresión.
En el ámbito de la pedagogía crítica, Freire exigió que los educadores hicieran mucho más que transmitir conocimientos; debían encender en los estudiantes la llama de la conciencia crítica, la pasión por afrontar las urgentes injusticias sociales de su tiempo y la disposición a convertirse en agentes de cambio activos y valientes. La visión de Freire era revolucionaria: empoderar a los estudiantes para que vieran más allá de los velos de poder que moldean sus vidas y para que utilizaran esta conciencia como arma para transformar sus propias realidades. Defendió el diálogo informado y la conciencia crítica como la esencia misma de la liberación, rechazando los dictados asfixiantes de la educación vertical, donde el conocimiento se impone a mentes supuestamente pasivas. Para Freire, el aula era un espacio donde el conocimiento se construye colectivamente y donde los estudiantes aprenden a cuestionar las ideologías que perpetúan su opresión.
Freire fue más que un intelectual: fue un revolucionario cuya obra ofrece tanto un análisis profundo como un camino concreto hacia la liberación. Reconoció que la justicia exige una acción informada y que la educación, intrínsecamente política, es la clave para empoderar a las personas a reflexionar, tomar las riendas de sus vidas y participar críticamente en la lucha por el poder, la autonomía y un mundo más justo. El mensaje de Freire era inequívoco: una ciudadanía informada y con pensamiento crítico es la fuerza más formidable contra la tiranía, y la educación constituye la base de este poder transformador. Creía que el cambio radical debía ser democrático y participativo, reconociendo que la subjetividad, la identidad y la conciencia son fundamentales para cualquier transformación política y económica significativa.
Para Freire, la educación era un aspecto vital de la política porque abordaba cómo piensan las personas, qué valoran y los deseos y conocimientos que dan forma a sus acciones. Creía que la educación siempre era política, pues no solo era una lucha por las ideas, el conocimiento, las relaciones sociales y una concepción particular del futuro, sino también una lucha por la capacidad de acción, la identidad y la manera en que los estudiantes se narraban a sí mismos, contando sus propias historias. Freire observó que la educación, en el sentido más amplio, era eminentemente política porque ofrecía a los estudiantes la visión, el lenguaje y las prácticas para la autorreflexión, una vida autogestionada y nociones particulares de capacidad de acción crítica. Comprendía que la política sigue a la cultura, enfatizando la necesidad de que los educadores se involucraran en cómo las necesidades individuales y colectivas se configuran, legitiman y viven dentro de contextos económicos, políticos y cotidianos específicos. Freire veía la cultura como una forma de poder: una fuerza pedagógica influyente y una poderosa maquinaria de persuasión y creencia.
Paulo Freire sostenía que la ciudadanía informada es esencial para la búsqueda de la justicia. Rechazaba la noción de educación como mera formación o transmisión neutral de conocimientos. En cambio, concebía la pedagogía como una práctica política y moral que capacita a los estudiantes para convertirse en ciudadanos críticos, profundizando su compromiso con la democracia. La visión de Freire era radical porque sabía que solo una población informada podía actuar en nombre de la justicia económica. Un aspecto a menudo pasado por alto de la pedagogía de Freire es su énfasis en la subjetividad y el papel crucial que desempeña en la transformación social. Inspirándose en pensadores como Erich Fromm, Freire reconoció que la voluntad de las personas para desafiar la opresión suele estar limitada por miedos profundamente arraigados y deseos de seguridad material (Fromm, 1994). Creía que, sin afrontar estas barreras internas, los esfuerzos revolucionarios seguirían siendo superficiales, incapaces de lograr un cambio real. Esta comprensión moldeó su enfoque pedagógico, que enfatizaba la interacción entre la conciencia individual y las condiciones materiales de la sociedad: cómo una conciencia crítica de estas fuerzas que se influyen mutuamente puede tanto moldear el mundo como ser moldeada por él.
Para Freire, la educación, la formación cívica y la pedagogía crítica solo eran valiosas cuando mejoraban directamente las vidas, inspiraban un sentido de posibilidad y construían un camino hacia un futuro más justo, empoderador y socialista. Sostenía que la verdadera emancipación social requería no solo una reestructuración de las estructuras económicas e institucionales, sino también una transformación significativa en las actitudes, la conciencia y las formas de vida de las personas. Freire creía que la educación crítica podía capacitar a los oprimidos y a los jóvenes para desafiar la injusticia, asumir riesgos audaces y vislumbrar un futuro de auténtica esperanza y posibilidad. Su fe radical en el poder de la educación no era meramente una convicción, sino un compromiso con la reestructuración de la sociedad, fundamentado en la conexión inseparable entre identidad, poder y la lucha política por la liberación. Freire comprendía que la teoría nace de las luchas reales, y no al revés. Insistía en partir de los problemas concretos que las personas enfrentan en su vida cotidiana, utilizando la teoría como herramienta para abordar y resolver esos problemas. Para Freire, la teoría nunca fue un ejercicio abstracto; era un arma de liberación, extraída de las experiencias vividas por quienes luchaban. Al vincular la transformación de la conciencia individual con la resistencia colectiva, la pedagogía de Freire se convierte en un modelo para un cambio social genuino (Patton, 1995: 227).
En el contexto histórico actual, la educación se encuentra asediada por las fuerzas del fascismo. Los políticos de derecha y los regímenes autoritarios no solo atacan las aulas, sino que libran una guerra sin cuartel contra la educación crítica. Buscan prohibir libros, borrar la historia y aplastar la disidencia. Estas fuerzas comprenden, al igual que Freire, que quien controla la educación tiene el poder de moldear el futuro. Por eso, la lucha por la educación es inseparable de la lucha más amplia por la democracia y la justicia social. La educación no es simplemente un camino hacia el progreso individual, sino el fundamento de la liberación colectiva. La pedagogía de Freire es un grito de guerra contra el autoritarismo. Él expone las maneras en que quienes detentan el poder buscan convertir la educación en un arma de opresión. En contraste, Freire enseña que la educación debe ser una práctica de libertad: un espacio dinámico donde estudiantes y educadores participen en un diálogo crítico, cuestionen las estructuras de poder y se atrevan a imaginar un mundo más allá de las cadenas de la dominación. Su obra nos obliga a ver la educación no como un consumo pasivo, sino como un proceso activo y revolucionario, que implica leer críticamente tanto la palabra como el mundo y emprender acciones colectivas para desmantelar las condiciones de opresión (Shor y Freire, 1986).
El auge de la política fascista en todo el mundo ha revelado la última etapa del capitalismo mafioso en toda su brutalidad, que incluye la desigualdad sistémica, una cultura de crueldad, el nacionalismo blanco y los ataques al medio ambiente. También ha puesto al descubierto un antiintelectualismo tóxico que ridiculiza la educación crítica, una educación que enseña a las personas a pensar críticamente, a dialogar, a aprender de la historia y a exigir responsabilidades al poder (Giroux, 2020). Al mismo tiempo, los fracasos del capitalismo global —sus promesas incumplidas de movilidad social ascendente, las guerras interminables y las asombrosas concentraciones de riqueza— se han vuelto imposibles de ignorar. Vale la pena reiterar que es difícil imaginar un momento más urgente para tomar en serio los continuos intentos de Freire por situar la educación en el centro de la política. Para Freire, lo que estaba en juego era la noción de que la educación era un concepto social arraigado en el objetivo de la emancipación de todas las personas. Se trata de una pedagogía que nos llama a ir más allá de nosotros mismos y que nos involucra en el imperativo ético de cuidar a los demás, desmantelar las estructuras de dominación y convertirnos en sujetos, en lugar de objetos, de la historia, la política y el poder.
Este fue un proyecto político impregnado de un lenguaje crítico y de posibilidades, que abordaba simultáneamente la idea de que no hay democracia sin ciudadanos informados y con conciencia cívica. Dicho lenguaje es necesario para crear las condiciones que permitan forjar una resistencia colectiva internacional entre educadores, jóvenes, artistas y otros trabajadores culturales en defensa del bien común. Este movimiento es fundamental para resistir y superar las pesadillas tiránicas y fascistas que han asolado Estados Unidos, Hungría, Turquía, Argentina y otros países afectados por el auge de movimientos populistas de derecha. En una era de aislamiento social, sobrecarga informativa, cultura de la inmediatez, consumismo desenfrenado y violencia espectacularizada, resulta aún más crucial tomar en serio la idea de que una democracia no puede existir ni defenderse sin ciudadanos informados, con conciencia cívica y con pensamiento crítico.
La educación, tanto en su forma simbólica como institucional, desempeña un papel fundamental en la lucha contra el resurgimiento de culturas antidemocráticas, narrativas históricas míticas y las ideologías emergentes de supremacía blanca y nacionalismo blanco. Además, dado que los extremistas de ultraderecha de todo el mundo difunden imágenes racistas y ultranacionalistas tóxicas del pasado, es esencial recuperar la educación y la pedagogía crítica a través de la conciencia histórica y el testimonio moral. Esto cobra especial relevancia en un momento en que la amnesia histórica y social se ha convertido en un pasatiempo nacional, comparable únicamente con la masculinización de la esfera pública y la creciente normalización de una política fascista que se nutre de la ignorancia, el miedo, la represión de la disidencia y el odio. La educación, como forma de trabajo cultural, trasciende las aulas, y su influencia pedagógica, aunque a menudo imperceptible, es crucial para desafiar y resistir el auge de las formaciones pedagógicas fascistas y su rehabilitación de principios e ideas fascistas (Mayer, 2019).
La política cultural desde la década de 1970 se ha vuelto tóxica a medida que las élites gobernantes han ido ganando el control de los aparatos culturales dominantes, convirtiéndolos en máquinas de desimaginación pedagógica que sirven a las fuerzas de la tranquilización ética mediante la producción y legitimación de imágenes degradantes y humillantes de los pobres, inmigrantes, refugiados, musulmanes y otros considerados superfluos, descartados como vidas desperdiciadas condenadas a la exclusión definitiva. Las geografías de la decadencia moral y política se han convertido en el estándar organizativo de los mundos oníricos del consumo, la privatización, la vigilancia y la desregulación. Dentro de este panorama cada vez más fascista, las esferas públicas son reemplazadas por zonas de abandono social y prosperan gracias a la energía de los muertos vivientes, que encarnan una cultura de ignorancia, crueldad y miseria fabricadas.
Bajo un capitalismo global despiadado, la destrucción del bien común se ve acompañada por una tóxica fusión de desigualdad, avaricia y el discurso nativista de fronteras, muros y campos de concentración. Es crucial que los educadores recuerden que el lenguaje no es simplemente un instrumento de miedo, violencia e intimidación, sino también un vehículo para la crítica, el coraje cívico, la resistencia y la participación informada y comprometida. Vivimos en una época en que el lenguaje de la democracia ha sido saqueado, despojado de sus promesas y esperanzas. Paulo tenía razón al insistir en que, para derrotar el populismo de derecha y el autoritarismo, es necesario convertir la educación en un principio organizador de la política y, en parte, esto puede lograrse con un lenguaje, una forma de alfabetización crítica y una pedagogía que exponga y desentrañe las falsedades, los sistemas de opresión y las relaciones de poder corruptas, dejando claro que un futuro alternativo es posible. El lenguaje es una poderosa herramienta en la búsqueda de la verdad y la condena de las falsedades y las injusticias. Además, es a través del lenguaje que se puede recordar la historia del fascismo y las lecciones de las condiciones que crearon la plaga del genocidio pueden brindar el reconocimiento de que el fascismo no reside únicamente en el pasado y que sus huellas permanecen latentes, incluso en las democracias más fuertes. Paulo era muy consciente de la advertencia de Primo Levi: «Cada época tiene su propio fascismo, y vemos las señales de alerta allí donde la concentración de poder niega a los ciudadanos la posibilidad y los medios para expresarse y actuar según su propia voluntad» (Levi, 2005: 34).
James Baldwin tenía razón al lanzar la severa advertencia en Sin nombre en la calle : «La ignorancia, aliada con el poder, es el enemigo más feroz que la justicia puede tener» (Morrison, 1998: 437). Pensar se considera ahora un acto de estupidez, y la irreflexión, una virtud. Todo rastro de pensamiento crítico aparece solo en los márgenes de la cultura. La ignorancia no es inocente, especialmente cuando tacha el pensamiento de peligroso y muestra desdén por la verdad, la evidencia científica y los juicios racionales. Sin embargo, hay más en juego que la producción de una forma tóxica de analfabetismo celebrada como sentido común, la normalización de las noticias falsas y la reducción de los horizontes políticos. También está el cierre de los horizontes políticos y pedagógicos, junto con expresiones explícitas de crueldad y una «crueldad ampliamente sancionada» (Mishra, 2018).
En tales circunstancias, se produce un ataque frontal contra el razonamiento reflexivo, la empatía, la resistencia colectiva y la imaginación compasiva. Como señaló Toni Morrison, vivimos en una época en la que el lenguaje es censurado, reducido a una especie de narcisismo narcótico, y no tolera ideas nuevas ni críticas (Morrison, 1993). Convertido en herramienta de dominación, se transforma en un lenguaje muerto que borra la historia, utilizado para promover la amenaza, la subyugación y la violencia. Un ejemplo actual es cómo los principales medios de comunicación socavan o ignoran el lenguaje en apoyo de la libertad palestina, censurado, inhabilitado y vaciado de contenido bajo la acusación de antisemitismo.
Ante la actual crisis política, inmersa en un torbellino de desilusiones, los educadores necesitan un nuevo lenguaje político y pedagógico para abordar los contextos y problemáticas cambiantes de un mundo donde el capital se vale de una convergencia sin precedentes de recursos —financieros, culturales, políticos, económicos, científicos, militares y tecnológicos— para ejercer formas de control poderosas y diversas. Si los educadores y otros actores pretenden contrarrestar la creciente capacidad del capitalismo global para separar la esfera política tradicional del alcance transnacional del poder, es crucial desarrollar enfoques educativos que rechacen la desaparición de la distinción entre libertades de mercado y libertades civiles, entre economía de mercado y sociedad de mercado. La resistencia no comienza con la reforma del capitalismo, sino con su abolición.
En este caso, la pedagogía crítica se convierte en una práctica política y moral en la lucha por revitalizar la alfabetización cívica, la cultura cívica y la noción de ciudadanía compartida. La política pierde su potencial emancipador si no puede proporcionar las condiciones educativas que permitan a los estudiantes y a otros pensar críticamente, realizarse como ciudadanos informados y comprometidos, dispuestos a luchar por el cambio social en nombre de una democracia socialista. No existe política radical sin una pedagogía capaz de despertar la conciencia, desafiar el sentido común y crear modos de análisis en los que las personas descubran un momento de reconocimiento que les permita repensar las condiciones que dan forma a sus vidas.
Freire fue claro al argumentar que, por regla general, los educadores deben hacer más que crear las condiciones para el pensamiento crítico y fomentar la esperanza en sus estudiantes. También deben asumir el rol de educadores cívicos en contextos sociales más amplios y estar dispuestos a compartir sus ideas con otros educadores y el público en general, utilizando las nuevas tecnologías de la comunicación. Comunicarse con diversos públicos implica aprovechar las oportunidades de escritura, charlas públicas y entrevistas en medios como la radio, internet, revistas alternativas y la enseñanza a jóvenes y adultos en escuelas alternativas, entre otras. Aprovechando su rol como intelectuales públicos, el profesorado puede dirigirse a un público más amplio con un lenguaje claro, accesible y riguroso. Más importante aún, a medida que los docentes se organizan para reivindicar la importancia de su papel como ciudadanos-educadores y de la educación en una democracia, pueden forjar nuevas alianzas y conexiones para desarrollar movimientos sociales que incluyan y se extiendan más allá del trabajo con los sindicatos.
En el contexto histórico actual, resulta aún más crucial adoptar la pedagogía crítica como una práctica política y moral, así como un espacio fundamental de poder en el mundo moderno. Si los docentes están verdaderamente preocupados por salvaguardar la educación, deberán, como sugirió Paulo Coelho, considerar seriamente cómo funciona la pedagogía a nivel local y global. La pedagogía crítica desempeña un papel importante tanto en la comprensión como en el cuestionamiento de cómo el poder, el conocimiento y los valores se despliegan, se afirman y se resisten dentro y fuera de los discursos y las esferas culturales tradicionales. En un contexto local, la pedagogía crítica se convierte en una herramienta teórica fundamental para comprender las condiciones institucionales que limitan la producción de conocimiento, el aprendizaje, el trabajo académico, las relaciones sociales y la propia democracia.
Uno de los retos más importantes para docentes, artistas, periodistas, escritores y demás profesionales de la cultura es desarrollar un lenguaje, un discurso y prácticas pedagógicas que conecten la lectura crítica de la palabra y del mundo, de manera que potencien la creatividad de los jóvenes y les proporcionen las condiciones para convertirse en agentes críticos. Esto implica, en parte, educarlos para que tomen conciencia de las circunstancias que configuran sus vidas, aprendan de la historia, aprendan a superar las formas de opresión que los afectan y aprendan a pensar de forma integral, transformando sus problemas personales en consideraciones sistémicas más amplias.
Al emprender este proyecto, educadores y otros actores deben esforzarse por crear las condiciones que brinden a los estudiantes la oportunidad de adquirir el conocimiento, los valores y el coraje cívico que les permitan luchar para que la desolación y el cinismo resulten poco convincentes y la esperanza se convierta en una realidad. En este caso, la esperanza es educativa, ajena a la fantasía de un idealismo que ignora las limitaciones que enfrenta la lucha por una sociedad democrática radical. La esperanza informada no implica ignorar las difíciles condiciones que configuran tanto las escuelas como el orden social en general, ni es un modelo desvinculado de contextos y luchas específicas. Por el contrario, es la condición previa para imaginar un futuro que no reproduzca las pesadillas del presente, para no convertir el presente en futuro. Como señaló Freire, la esperanza informada, en el mejor de los casos, es una forma de esperanza social activa que dignifica la labor docente, ofrece un conocimiento crítico vinculado al cambio social democrático, afirma las responsabilidades compartidas y anima a docentes y estudiantes a reconocer la ambivalencia y la incertidumbre como dimensiones fundamentales del aprendizaje. Dicha esperanza ofrece la posibilidad de pensar más allá de lo establecido. Sin esperanza, incluso en tiempos difíciles, no hay posibilidad de resistencia, disidencia ni lucha. La capacidad de acción es la condición de la lucha, y la esperanza es la condición de la capacidad de acción. La esperanza amplía el abanico de posibilidades y se convierte en una forma de reconocer y nombrar la naturaleza incompleta del presente.
Para Freire, la fusión de política y pedagogía se fundamenta en el sueño de una conciencia e imaginación colectivas, impulsadas por la lucha por nuevas formas de identidad individual y colectiva que afirmen el valor de la igualdad social y económica, el contrato social y los valores y relaciones sociales democráticas. La democracia debe ser una forma de concebir la educación, que se nutra de la conexión entre la pedagogía y la práctica de la libertad, el aprendizaje y la ética, y la identidad y los imperativos de la responsabilidad social y el bien común (Giroux, 2022). Para Paulo, la educación no era solo una herramienta para defender la democracia, sino que también la posibilitaba. Lo cierto es que sin esperanza no hay capacidad de acción y sin agentes colectivos, no hay esperanza de resistencia. En la era del fascismo naciente, no basta con vincular la educación con la defensa de la razón, el juicio informado y la conciencia crítica; también debe estar alineada con el poder y el potencial de la resistencia colectiva. Vivimos tiempos peligrosos. Por consiguiente, existe una necesidad urgente de que más personas, instituciones y movimientos sociales se unan con la convicción de que se puede resistir a los actuales regímenes fascistas de tiranía, de que son posibles futuros alternativos y de que actuar en función de estas convicciones mediante la resistencia colectiva propiciará un cambio radical.
En un momento en que la democracia sufre un ataque implacable, la obra de Paulo Freire no solo es necesaria, sino un imperativo revolucionario para la supervivencia. Debemos recuperar la educación como un acto radical de resistencia, un espacio para cultivar la conciencia crítica, el poder colectivo, la valentía cívica inquebrantable y el cambio colectivo. Debemos confrontar y desmantelar las fuerzas autoritarias que buscan transformar la educación en un arma de dominación, adoptando en cambio la visión de Freire de la educación como una fuerza emancipadora, una que inspire a los oprimidos a transformar su mundo y forjar un futuro basado en la justicia, la igualdad radical y la democracia genuina. Además, no debemos exigir reformas, sino un cambio estructural. Este es un llamado no a mitigar los horrores del capitalismo, sino a reemplazarlo con una forma de socialismo democrático, reconociendo que capitalismo y democracia no son sinónimos.
Ante el auge del fascismo, la pedagogía de Freire exige que veamos la educación por lo que realmente es: una lucha por la libertad. Nos mostró que la educación es un instrumento de liberación o una herramienta de tiranía. Ante todo, debe ser una práctica de libertad y un proyecto de emancipación colectiva. En una época carente de visión, Freire ofreció un camino revolucionario, insistiendo en que la educación, la pedagogía crítica y la alfabetización cívica deben estar ligadas a una firme responsabilidad de resistir lo inefable e impensable.
Freire exhortó a educadores y trabajadores culturales a actuar con convicción inquebrantable, audacia y el coraje necesario para desafiar a las fuerzas que nos arrastran a un pasado oscuro, un pasado marcado por el miedo, el terror y la sumisión. Nos enseñó no solo a aprender de la historia, sino a transformarla, a resistir con firmeza la opresión y a dedicarnos por completo a la lucha por la justicia, la liberación y la alegría radical. Hoy, más que nunca, debemos aprovechar este momento como defensores y promotores de una educación crítica y encarnar el espíritu que Freire invocó. Debemos alzarnos con la llama que encendió en nuestro interior, confrontando a quienes pretenden encadenarnos a una historia de miedo y sumisión, y, en cambio, forjar con valentía un futuro basado en la justicia, la igualdad y la emancipación colectiva.
El legado de Freire no es solo un recuerdo; es una llama revolucionaria que arde con fuerza en el llamado a la resistencia individual y colectiva. En esta era de creciente autoritarismo, debemos liberarnos de los límites de la educación tradicional y de las nociones estrechas y simplistas del empirismo y la represión. La educación debe reinventarse como un acto radical, presente en cada espacio, como desafío, como arma de liberación, como fuerza implacable para la emancipación. Para forjar una sociedad socialista verdaderamente democrática, cada rincón de nuestro mundo debe convertirse en un campo de batalla de la reflexión crítica, un espacio de resistencia organizada, donde las personas tengan el poder de confrontar la opresión e imaginar un mundo construido sobre la justicia, la equidad y la libertad. La visión de Freire es nuestra responsabilidad, impulsando la lucha por un futuro donde el aprendizaje mismo se convierta en un acto de valentía, esperanza y rebeldía.
Referencias
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Henry A. Giroux actualmente ostenta la Cátedra McMaster de Investigación en Interés Público en el Departamento de Inglés y Estudios Culturales y es el Profesor Distinguido Paulo Freire en Pedagogía Crítica. Entre sus libros más recientes se incluyen: El terror de lo imprevisto (Los Angeles Review of Books, 2019), Sobre pedagogía crítica , 2.ª edición (Bloomsbury, 2020); Raza, política y pedagogía pandémica: la educación en tiempos de crisis (Bloomsbury, 2021); Pedagogía de la resistencia: contra la ignorancia fabricada (Bloomsbury, 2022) e Insurrecciones: la educación en la era de la política contrarrevolucionaria (Bloomsbury, 2023), y, en coautoría con Anthony DiMaggio, Fascismo a juicio: la educación y la posibilidad de la democracia (Bloomsbury, 2025). Su próximo libro se titula » La carga de la conciencia: Educar más allá del velo del silencio » (Bloomsbury, 2025). Citación: Giroux, HA (2025) ‘El legado de Paulo Freire y la pedagogía crítica en tiempos oscuros’, Policy and Practice: A Development Education Review, Vol. 40, Primavera, pp. 136-149.
