La tarea de defender el verdadero legado de Mao frente a los ataques y calumnias externas, así como frente a esta distorsión interna, recayó después de 1976 en los partidos y organizaciones que se habían alineado con la crítica china al revisionismo soviético durante las polémicas de la década de 1960.
Septiembre de 2026
El 9 de septiembre de 2026 se cumplirán cincuenta años de la muerte del camarada Mao Zedong. Al igual que Marx, Engels, Lenin y Stalin antes que él, Mao fue blanco de constantes campañas de desprestigio y demonización desde fuera del movimiento revolucionario; su historia fue « reescrita » y su legado caricaturizado por quienes servían a los intereses del capital. Pero esta distorsión no provino solo del exterior. Dentro del propio movimiento, corrientes que afirmaban haber heredado su legado distorsionaron lo que él defendió y enseñó, utilizando su nombre para legitimar posturas contra las que luchó durante toda su vida.
Frente a ambas formas de ataque, existen auténticas fuerzas proletarias que defienden su legado histórico, siguen abogando por las teorías que desarrolló, se esfuerzan por aplicar estas lecciones en la lucha de clases contemporánea y resisten incansablemente los intensos y persistentes ataques del sistema capitalista-imperialista contra el comunismo y las enseñanzas de Marx, Engels, Lenin, Stalin y Mao.
Es de suma importancia examinar sus contribuciones a la teoría y la práctica de la dictadura del proletariado, su liderazgo en la Revolución China, la lucha interna dentro de su propio partido antes y después de la victoria revolucionaria y el establecimiento de la Democracia Popular en China respecto a la línea que defender, el auge del revisionismo y el restablecimiento del capitalismo primero en la Unión Soviética y luego en China, la Gran Revolución Cultural Proletaria que impulsó para combatirlo, y la distorsión de su pensamiento tras su muerte. El objetivo aquí no es simplemente conmemorarlo, sino intentar ofrecer un resumen preciso. De esta manera, se podrá preservar lo que se hizo correctamente, comprender lo que se perdió y promover y mantener la línea correcta.
Demos prioridad a la política y avancemos en la lucha de clases. Practiquemos el marxismo, no el revisionismo. Tomemos el marxismo-leninismo-maoísmo como guía para la acción y llevemos creativamente la revolución proletaria hacia la dictadura del proletariado.
I – De la Comuna de París a Stalin: La dictadura proletaria anterior a Mao
La dictadura del proletariado no surgió como una fórmula abstracta, sino como una lección extraída de una experiencia real, aunque efímera. Cuando el proletariado parisino tomó el poder en la primavera de 1871 y lo mantuvo durante dos meses, Marx estudió esta experiencia detenidamente; veinte años después, Engels, en el prefacio del relato de Marx, articuló con precisión la verdad que revelaba: quien quisiera saber cómo era la dictadura del proletariado solo tenía que observar la Comuna de París. De esta experiencia, Marx extrajo la conclusión que distinguiría al socialismo científico de todas las corrientes reformistas posteriores: la clase obrera no puede simplemente apoderarse del aparato estatal burgués existente y usarlo para sus propios fines. Este aparato —el ejército permanente, la burocracia, la policía, el poder judicial— debe ser desmantelado y reemplazado por algo nuevo y cualitativamente diferente: un pueblo armado, autoridades elegidas y destituibles de inmediato, y un Estado basado en la unificación de los poderes legislativo y ejecutivo. La Comuna fue derrotada, pero la lección fundamental perduró.
A Lenin le correspondió defender esta lección frente a un abandono generalizado de la misma. A principios del siglo XX, los dirigentes de la Segunda Internacional habían adoptado la postura de que el socialismo podía alcanzarse mediante la toma pacífica y gradual del Estado parlamentario existente. Lenin describió acertadamente esta posición como un retorno al reformismo burgués adornado con lenguaje marxista. Particularmente contra Kautsky, en su obra El Estado y la Revolución , escrita en vísperas de la Revolución de Octubre de 1917 , Lenin reiteró y desarrolló la conclusión de Marx: el Estado burgués no debe perfeccionarse, sino desmantelarse; la dictadura del proletariado no es una desviación de la democracia, sino democracia para la mayoría trabajadora y dictadura sobre la minoría explotadora; y mientras persista el peligro de la restauración de clase y capitalista, este Estado de transición es una necesidad, no una etapa opcional.
La Revolución de Octubre logró lo que la Comuna no consiguió: tomó el poder, construyó un nuevo Estado sobre la base de estos principios y sobrevivió a años de guerra civil, agresión e intervención extranjera. Cuando Kautsky atacó la revolución desde la perspectiva que había definido previamente, la respuesta de Lenin —* La Revolución Proletaria y el Kautsky transformado *— dejó clara la cuestión: el Estado no era un asunto secundario de forma política, sino una cuestión central que distinguía al marxismo revolucionario de sus imitaciones revisionistas.
Tras la muerte de Lenin en 1924, Stalin asumió la tarea de defender y consolidar estos cimientos frente a presiones simultáneas provenientes de dos frentes. La insistencia de Trotsky en que el socialismo no podía construirse seriamente en un solo país sin una revolución en otros lugares conllevaba, en la práctica, el riesgo de un temerario aventurismo en el extranjero o la desmoralizante espera de acontecimientos fuera del control soviético; la adaptación de Bujarin a las relaciones de mercado, posteriormente tolerada bajo la Nueva Política Económica, implicaba el riesgo de un retorno a las relaciones capitalistas en las zonas rurales.
A finales de la década de 1920, Stalin libró una feroz lucha teórica y política contra ambas corrientes, una lucha que, en condiciones de auténtico cerco capitalista, tuvo un alto costo humano, pero con un objetivo concreto: por primera vez, un Estado que ejercía la dictadura del proletariado demostró en la práctica que podía establecer, defender y mantener un sistema económico socialista durante décadas en un solo país, anteriormente atrasado.
Cada uno de estos tres puntos de inflexión —la lección que Marx y Engels extrajeron de París, la defensa y aplicación que Lenin hizo de ella contra el reformismo parlamentario, y la defensa y aplicación que Stalin hizo de ella contra la capitulación interna— se enfrentó a un desafío histórico específico al concepto de la dictadura del proletariado y respondió a él.
Mao Zedong haría su propia contribución decisiva en este sentido, y en respuesta a un desafío más avanzado y diferente.
II- El liderazgo de Mao en la Revolución China
La China en la que nació el Partido Comunista de China en julio de 1921 no era ni la sociedad capitalista avanzada estudiada por Marx ni el imperio industrializado liderado por Lenin. Décadas de tratados desiguales tras las Guerras del Opio, el colapso del Estado imperial en 1911 y la posterior fragmentación del país en manos de caudillos rivales habían convertido a China en un Estado semifeudal en términos de relaciones sociales y en un Estado semicolonial en términos de su dependencia de las potencias imperialistas. El proletariado era pequeño, concentrado en un puñado de puertos de exportación; el campesinado, sujeto a la propiedad feudal de la tierra, constituía la inmensa mayoría de la población. En sus primeros años, el PCCh siguió una estrategia de frente unido de cooperación con el Kuomintang contra los caudillos; sin embargo, esta estrategia fracasó estrepitosamente en 1927 cuando Chiang Kai-shek tomó el liderazgo del Kuomintang y lanzó una ofensiva contra los comunistas, masacrándolos en Shanghái y otros lugares.
La singular contribución de Mao a la revolución comenzó a tomar forma tras esta derrota. La línea que dominaba el partido en aquel momento, moldeada en gran medida por la apropiación mecánica de la experiencia rusa, seguía considerando los levantamientos urbanos liderados por el proletariado industrial como el camino al poder. Esta estrategia era totalmente inadecuada para un país donde el proletariado era una minoría tan pequeña. Mao rompió con esta orientación. Tras la derrota del Levantamiento de la Cosecha de Otoño en septiembre de 1927, dirigió a las fuerzas comunistas y revolucionarias restantes hacia las montañas Jinggangshan y comenzó a construir algo que la línea existente no preveía: una base revolucionaria rural defendida por el Ejército Rojo, que redistribuía las tierras de los terratenientes entre los campesinos que las cultivaban y se sostenía mediante la reforma agraria. Desde esta base, y otras bases posteriores, Mao desarrolló una comprensión estratégica de que la revolución china debía rodear las ciudades desde el campo, y no al revés. Esta comprensión no se derivaba de ninguna fórmula preexistente, sino que era impuesta por el equilibrio concreto de fuerzas de clase en China.
Esta estrategia resistió las repetidas campañas de cerco del Kuomintang, y cuando las bases del sur se volvieron indefendibles, tuvo lugar la retirada conocida como la Larga Marcha de 1934-1935. Durante este proceso, el Ejército Rojo perdió gran parte de su fuerza, pero su núcleo político sobrevivió, y el liderazgo del partido de Mao se formalizó en la Conferencia de Zunyi en enero de 1935. Desde su base establecida en Yenan, el partido reconstruyó sus fuerzas, consolidó su línea política a través del Movimiento de Rectificación de 1942-1944 y formó un segundo frente unido con el Kuomintang contra el enemigo común tras la invasión japonesa. Durante este período, las bases dirigidas por los comunistas y las fuerzas que las defendían se expandieron significativamente.
Cuando la guerra contra Japón terminó en 1945, se reanudó la guerra civil contra el Kuomintang y, en cuatro años, las fuerzas comunistas lograron una victoria decisiva y, según la mayoría de los observadores externos, inesperadamente rápida. El 1 de octubre de 1949, Mao proclamó el establecimiento de la República Popular China desde la Plaza de Tiananmén. Lo que se consiguió no fue simplemente una operación militar, sino la validación práctica de un enfoque teórico: que una revolución en un país semifeudal y semicolonial con una abrumadora mayoría campesina necesitaba liderazgo, estrategia y un programa adaptado a esa realidad concreta, en lugar de un enfoque copiado de la experiencia de una potencia industrial.
III. La nueva democracia, la guerra popular prolongada y el método de la contradicción
La victoria de 1949 se basó en una serie de trabajos teóricos que Mao había elaborado en los años anteriores, y estos trabajos deben entenderse como un método único e interconectado, en lugar de tres contribuciones separadas.
Los fundamentos de este enfoque se establecieron en *Sobre la contradicción* (1937) de Mao , donde reformuló y desarrolló el materialismo dialéctico con fines de análisis político concreto . Los argumentos centrales de esta obra —que la contradicción es universal, pero adopta una forma específica en cada proceso; que en todo proceso complejo existe una contradicción principal cuya solución determina la solución de las demás; que dentro de cada contradicción hay un aspecto fundamental que le confiere su carácter en un momento determinado; y que las contradicciones pueden ser antagónicas o no antagónicas, y por lo tanto requieren diferentes métodos de tratamiento— no constituían estudios filosóficos académicos en sí mismos. Se trataba de métodos mediante los cuales Mao insistía en que los revolucionarios, en palabras de Lenin, debían analizar las condiciones concretas de forma concreta, en lugar de aplicar mecánicamente fórmulas desarrolladas en otros lugares. Este método subyace tanto a los desarrollos teóricos posteriores como a la posterior aceptación por parte de Mao de que las contradicciones persisten incluso en la era socialista y requieren un enfoque vigilante y cuidadoso.
Aplicado al problema militar y estratégico derivado de la invasión japonesa, este método dio origen a la obra Sobre la Guerra Larga (1938). Esta obra rechazó tanto a quienes esperaban una victoria rápida de China como a quienes temían que China no pudiera ofrecer resistencia alguna. Mao ideó un plan de lucha que constaba de tres fases: defensa estratégica, estancamiento estratégico y contraofensiva estratégica. En esta lucha, el poder de las masas campesinas movilizadas, más que la tecnología superior, resultaría decisivo, y la guerra de guerrillas no podía considerarse al margen del trabajo político popular en el que se basaba. Esta teoría no se limitaba a la guerra contra Japón; se convirtió en la base teórica general de una guerra popular a largo plazo como estrategia a la que podían recurrir los pueblos oprimidos que se enfrentaban a enemigos materialmente superiores, y se fundamentaba en un juicio materialista sobre dónde residía el verdadero poder en dicha guerra: no solo en las armas, sino en el pueblo, que debía ser organizado y conquistado.
Aplicado a la cuestión política de qué tipo de revolución necesitaba China y qué clases sociales podrían unirse para lograrla, este mismo método dio origen a la obra Sobre la nueva democracia (1940): la teoría de que una revolución en un país como China debería pasar por una etapa separada, liderada por el proletariado a través de su partido, basada en una amplia alianza de obreros, campesinos, pequeña burguesía urbana e incluso algunos sectores de la burguesía nacional contra el imperialismo, el feudalismo y el capitalismo burocrático, sin intentar inmediatamente establecer el socialismo.
Esto no representó un retroceso respecto al socialismo, sino una condición previa para alcanzarlo: una revolución cuyo liderazgo era proletario, aunque sus tareas inmediatas mantuvieran un contenido burgués-democrático. Una revolución que abrió el camino hacia el socialismo, en lugar de cerrarlo una vez consolidadas las relaciones capitalistas, como ocurría con las revoluciones burguesas clásicas.
Estas tres obras, en conjunto, proporcionaron a la revolución china un método materialista para interpretar el equilibrio de fuerzas de clase, una teoría estratégica adecuada para una lucha a largo plazo basada en el campesinado y un programa político para unir a las fuerzas adecuadas en el momento oportuno. Y fue este método, que Mao aplicó al problema completamente nuevo que planteaba la victoria misma, el que produciría su contribución teórica de mayor alcance.
IV- La lucha de dos líneas continúa desde el día inmediatamente posterior a la victoria.
La cuestión de qué tipo de sociedad establecería la revolución dejó de ser tema de debate en la década de 1950; estuvo presente desde el momento en que se tomó el poder estatal. Una corriente dentro del Partido Comunista Chino sostenía que la revolución debía continuar: que la reforma agraria debía dar paso a la colectivización, que, a medida que avanzara la transición al socialismo, la posición de la burguesía nacional dentro de la alianza de la Nueva Democracia sería temporal y menguante, y que la lucha de clases entre las vías proletaria y burguesa no terminaba con la toma del poder estatal, sino que debía continuar, no disminuir, sino intensificarse. Por ahora, esta lucha no se libraría contra un enemigo externo, sino dentro del partido y el aparato estatal.
Una segunda línea de pensamiento, asociada particularmente con Liu Shaoqi y cada vez más adoptada por Deng Xiaoping, sostenía esencialmente que las fuerzas productivas de China eran demasiado atrasadas para sustentar una rápida transformación socialista, que debía priorizarse el desarrollo económico para permitir la acumulación capitalista durante un período significativo, y que la lucha de clases podía considerarse prácticamente resuelta una vez que las antiguas clases explotadoras fueran expropiadas formalmente. Esta línea se conoció posteriormente, en el lenguaje de la Revolución Cultural de Mao, como la «teoría de las fuerzas productivas». Constituía una revisión del materialismo histórico, que reducía las relaciones de producción y la superestructura política a un mero reflejo pasivo del desarrollo tecnológico, negando que la línea política y la lucha de clases consciente fueran, en realidad, los factores decisivos.
No se trataba de un debate teórico. Abarcaba el ritmo y la forma concretos de la colectivización agrícola a lo largo de la década de 1950, las condiciones en las que se trató a la burguesía nacional durante la transformación socialista de la industria y el comercio entre 1953 y 1956, y la formulación adoptada en el Octavo Congreso del Partido en 1956, según la cual la contradicción fundamental en China radicaba ahora entre un sistema socialista avanzado y fuerzas productivas atrasadas; una formulación que posteriormente fue criticada por desplazar la lucha de clases del centro del análisis político. También influyó en la respuesta a los serios desafíos del Gran Salto Adelante de 1958-1960; la línea de las fuerzas productivas, citando estos desafíos, abogó por un retroceso significativo de la movilización de masas y las formas colectivas, y un giro hacia los incentivos materiales, la expansión de las tierras privadas y un control administrativo más estricto; un proceso que se llevó a cabo con la guía práctica de Liu Shaoqi y Deng Xiaoping a principios de la década de 1960.
Mao, oponiéndose a este evidente afianzamiento de una línea de oposición dentro de los órganos dirigentes del partido, argumentó con creciente urgencia durante la primera mitad de la década de 1960 que el Partido Comunista había creado una burguesía en su seno, que esta burguesía interna constituía ahora la principal amenaza para la restauración capitalista, y que solo la movilización reiterada de los obreros y otros trabajadores de base contra este objetivo podría impedir su triunfo.
Este análisis conduciría a la Gran Revolución Cultural Proletaria de 1966. Sin embargo, este acontecimiento también debe entenderse como la respuesta política interna a una lucha que se volvió aún más urgente debido a los sucesos del movimiento comunista internacional durante esos mismos años.
V. El revisionismo moderno y el retorno del capitalismo en la Unión Soviética
La muerte de Stalin en marzo de 1953 desencadenó una lucha interna en la cúpula soviética, de la que Nikita Khrushchev salió victorioso. En febrero de 1956, en el XX Congreso del Partido Comunista de la URSS, Khrushchev pronunció un discurso clandestino condenando a Stalin, abandonando por completo el análisis de clases y recurriendo en cambio a una narrativa moralizante de errores individuales y a un «culto a la personalidad». Este discurso allanó el camino para una revisión más amplia de actitudes previamente fundamentales: el principio de «coexistencia pacífica» pasó de ser una necesidad táctica de un período específico a la línea general de la política exterior soviética; se planteó una «transición pacífica» al socialismo por medios parlamentarios como una posibilidad general para otros países; y el Estado soviético se redefinió como un «estado de todo el pueblo», con la afirmación de que el conflicto de clases dentro de la URSS se había resuelto y, por lo tanto, la dictadura del proletariado ya no era necesaria.
El PCCh, bajo el liderazgo de Mao, no respondió de inmediato rompiendo la unidad. China participó en la Reunión de Partidos Comunistas y Obreros de Moscú de 1957, celebrada para conmemorar el cuadragésimo aniversario de la Revolución de Octubre, y en la Conferencia de Moscú de 1960, a la que asistieron ochenta y un partidos. En ambos eventos, se esforzó por adoptar una declaración común que contrarrestara estas tesis revisionistas, preservando al mismo tiempo la unidad del movimiento comunista internacional. Las declaraciones fueron debidamente firmadas. Sin embargo, el desacuerdo subyacente no desapareció; por el contrario, se agudizó aún más.
En la práctica, la dirección soviética siguió avanzando: económicamente, mediante reformas que reintrodujeron los criterios de beneficio y los incentivos materiales como principios rectores de la gestión empresarial, reviviendo la ley del valor que constituía el núcleo del sistema, que debía ser una economía socialista planificada; e internacionalmente, mediante un creciente acercamiento con Estados Unidos, que el PCCh consideraba, con razón, equivalente a una alianza tácita de dos superpotencias nucleares a expensas de las naciones y los pueblos oprimidos del mundo.
En 1960, la Unión Soviética retiró unilateralmente a sus asesores técnicos y su asistencia a China, y el desacuerdo que las declaraciones conjuntas de 1957 y 1960 habían intentado encubrir ya no podía contenerse dentro del marco de la unidad formal.
VI – La Gran Controversia y el Colapso de la Unión
A partir de 1963, el desacuerdo se hizo público. En respuesta a una carta abierta del Comité Central del Partido Comunista de la URSS, las redacciones de los periódicos Renmin Ribao y Hongqi publicaron en septiembre de 1963 un análisis de los orígenes y el desarrollo del desacuerdo, lo que derivó en una contundente crítica a lo que la parte china denominó el «pseudocomunismo de Jruschov» y sus lecciones históricas para el mundo. Estos documentos detallaban minuciosamente cómo el liderazgo de Jruschov se había desviado del marxismo-leninismo en cuestiones como la naturaleza del Estado, la necesidad de la revolución, la naturaleza de la guerra y la paz intersistémicas y el análisis del imperialismo. Argumentaban que una nueva capa burocrática privilegiada, que se beneficiaba de los frutos de la propiedad estatal mientras eludía la disciplina del auténtico control político proletario, ya se había afianzado dentro del partido y el Estado soviéticos. Según este análisis, lo que se estaba restableciendo era el capitalismo bajo la apariencia de socialismo: un fenómeno supuestamente socialista, imperialista en la práctica, al que los polemistas chinos denominaron «socialimperialismo».
Estas polémicas no eran ajenas a la lucha de dos líneas que se desarrollaba en China durante esos mismos años; constituían una extensión internacional de dicha lucha, y la evaluación del PCCh sobre los problemas en Moscú se basaba en la misma lógica que la de Mao sobre el peligro que emergía dentro de la cúpula del PCCh. Sin embargo, políticamente, estas polémicas no restablecieron la unidad; consolidaron la división y la hicieron pública en la mayoría de los países. Los partidos comunistas de todo el mundo se dividieron entre quienes seguían las posiciones de la URSS y quienes se alineaban con las críticas a China.
A lo largo de finales de la década de 1960 y la de 1970, se formaron nuevos partidos y organizaciones marxista-leninistas en Asia, América Latina, Europa y Oriente Medio, basados explícitamente en esta crítica. Estos veían en la China de Mao el centro de una auténtica corriente revolucionaria dentro del movimiento comunista internacional.
El fracaso del intento de unificarse en un solo movimiento constituyó en sí mismo un grave revés; este fue sustituido temporalmente por una alianza internacional menos cohesionada, formada en torno al liderazgo de Mao. Analizaremos los desafíos que esta alianza enfrentó después de 1976 en el Capítulo X, más adelante.
VII. La Gran Revolución Cultural Proletaria
La Gran Revolución Cultural Proletaria, lanzada formalmente con la «Circular del 16 de mayo de 1966», fue la respuesta práctica de Mao a la lucha entre las dos líneas analizadas en el Capítulo IV: si una burguesía podía surgir dentro del partido comunista gobernante, la dictadura del proletariado solo podría garantizarse mediante la movilización reiterada de las masas. Si fuera necesario —en los casos en que la burguesía se hiciera con el poder del partido y del Estado—, el objetivo era oponerse a dicha autoridad, desenmascarar y expulsar de sus puestos de poder a los elementos capitalistas —sobre todo a Liu Shaoqi y Deng Xiaoping—, y transformar las relaciones sociales y la cultura fundamentales de la sociedad china en una dirección socialista.
En la práctica, esto implicó principalmente la movilización de estudiantes como Guardias Rojos, seguidos por trabajadores y otros grupos; la crítica a las autoridades establecidas en los niveles universitario, fabril y local, y el desafío directo a los privilegios burocráticos; una campaña contra las «cuatro viejas» —viejas ideas, cultura, tradiciones y hábitos— adoptadas para mantener la antigua estructura de clases en la superestructura cultural e ideológica; el establecimiento de Comités Revolucionarios en muchos asentamientos y empresas, que reunieron a representantes del partido, el ejército y las masas para reemplazar las estructuras administrativas anteriores; cambios integrales en la educación, incluyendo la reducción de los años escolares, la priorización del compromiso político y el trabajo práctico sobre el mero éxito en los exámenes, y la vinculación directa de la educación con la producción. Cambios similares en la atención médica; y, lo más importante, la capacitación y el despliegue de «médicos descalzos» que llevaron servicios médicos básicos a las zonas rurales a una escala nunca antes intentada en ningún lugar del mundo; y un esfuerzo consciente por democratizar la toma de decisiones en los lugares de trabajo y las comunas, involucrando directamente a los trabajadores y campesinos en el proceso de gestión e innovación técnica, en lugar de dejar estas funciones en una capa técnica y administrativa separada y privilegiada.
En resumen, esta inmensa experiencia revolucionaria y liberadora fue el intento más integral de cualquier partido comunista en el poder hasta ese momento para prevenir la corrupción burocrática y la restauración capitalista interna que ya habían asolado la Unión Soviética. Este proceso fue visto por los movimientos revolucionarios de todo el mundo en aquel entonces —desde el levantamiento de Naxalbari en la India en 1967 hasta los partidos marxista-leninistas establecidos posteriormente en Europa, América Latina, Oriente Medio y Turquía— como una confirmación de la identificación por parte de Mao de un peligro real, y hasta entonces insuficientemente teorizado, al que se enfrenta toda sociedad socialista tras tomar el poder.
VIII. 1976 y la reconstrucción del capitalismo en China
La muerte de Mao el 9 de septiembre de 1976 eliminó la figura de autoridad personal que, durante una década, había sido el pilar de las movilizaciones de masas contra el aparato estatal del partido. En menos de un mes, en octubre de 1976, los camaradas más cercanos de Mao —Jiang Qing, Zhang Chunqiao, Yao Wenyuan y Wang Hongwen—, líderes estrechamente vinculados a la continuación de la línea de la Revolución Cultural, fueron arrestados en una acción contrarrevolucionaria orquestada por Hua Guofeng junto con ciertos sectores del ejército y el aparato de seguridad, y fueron bautizados como la «banda de los cuatro». Esto puso fin a la supremacía política de la línea que Mao había luchado por asegurar durante la década anterior.
Deng Xiaoping, quien fue objeto de purgas en dos ocasiones tras Liu Shaoqi durante la Revolución Cultural, recuperó su prestigio y, para el Tercer Pleno del Undécimo Comité Central en diciembre de 1978, había sentado las bases políticas y organizativas de lo que más tarde se presentaría como “reforma y apertura”: la abolición de las comunas populares en la agricultura y su sustitución por un sistema de contratos familiares, la readopción de los criterios de beneficio y mercado como base de la gestión empresarial, la apertura de zonas económicas especiales al capital extranjero y la subordinación de los criterios políticos al crecimiento económico como único indicador. El dicho de Deng, “Da igual si el gato es blanco o negro, con tal de que cace ratones”, resume esta situación.
Durante la década siguiente y más allá, este programa desmanteló sistemáticamente los fundamentos materiales e institucionales de la línea que se había defendido desde 1949. La propiedad colectiva dio paso a una acumulación cada vez más privada y semiprivada; el trabajo asalariado, el desempleo y, en última instancia, una importante clase capitalista resurgieron como características comunes de la vida económica china; y el Partido Comunista, lenta pero inexorablemente, se transformó de un instrumento para librar la lucha de clases contra la burguesía nacional en un instrumento para gestionar el surgimiento mismo de dicha burguesía e integrar a China en el mercado capitalista mundial en condiciones cada vez más favorables para un nuevo estrato de capital alineado con el partido.
A juzgar por la lucha entre las dos líneas analizadas anteriormente en este ensayo, lo que ocurrió después de 1976 —casi treinta años después de la fundación de la República Popular y casi dos años después de la muerte de Mao— fue la victoria definitiva de la línea que Mao definió como la de la burguesía nacional: irónicamente, parte de la autoridad administrativa y el apoyo político que una vez se utilizaron en la ejecución de la Revolución Cultural se dirigieron ahora hacia el objetivo opuesto, logrando el éxito.
IX – La teoría de los tres mundos: una línea de pensamiento fundamentalmente opuesta al pensamiento y al enfoque de Mao.
Durante los años de este giro, la dirección revisionista china aprovechó las declaraciones de Mao al presidente zambiano Kenneth Kaunda en 1974, basadas en una clasificación del desarrollo económico que dividía al mundo en el Primer Mundo, compuesto por las dos superpotencias; el Segundo Mundo, compuesto por otros países capitalistas avanzados; y el Tercer Mundo, compuesto por los países en desarrollo de Asia, África y América Latina, incluida China. Este esquema, elaborado y sistematizado tras la muerte de Mao —de forma más evidente en el editorial del Diario del Pueblo de noviembre de 1977 , que proclamaba la teoría como una «gran contribución al marxismo-leninismo»— se utilizó con un propósito claramente distinto al de las décadas anteriores de lucha contra ambas superpotencias a través de las polémicas de Mao contra el socialimperialismo soviético, como se expuso anteriormente.
La «Teoría de los Tres Mundos» identificó al socialimperialismo soviético como el principal y más peligroso enemigo de los pueblos del mundo, precisamente porque se le describía como una potencia en ascenso, no en declive, y por lo tanto más peligrosa que el imperialismo estadounidense. De esto se derivó la conclusión práctica de que China debía forjar alianzas, incluyendo cooperación tácita y a veces abierta, con Estados Unidos y regímenes reaccionarios, incluso fascistas, dondequiera que se opusieran a la influencia soviética. Durante este período, se brindó apoyo al Zaire de Mobutu, al Chile de Pinochet, al Irán del Shah y a UNITA en Angola, así como a la Sudáfrica del apartheid y a Estados Unidos contra el MPLA.
Esto representaba la antítesis del internacionalismo proletario que Mao defendió durante toda su vida; fue un abandono perpetrado en su nombre. La verdadera teoría y práctica de Mao enfatizaban la primacía del análisis de clases y se negaban a subordinar los intereses de los trabajadores y los pueblos oprimidos del mundo a un único eje de competencia entre las grandes potencias; mientras que la Teoría de los Tres Mundos, sistematizada, hacía precisamente eso. Al hacerlo, proporcionó una justificación ideológica para que la política exterior de China, y poco después su política económica interna, se inclinara hacia un compromiso con el imperialismo justo en el momento en que el capitalismo se estaba restableciendo en el país.
A lo largo de las polémicas de la década anterior, una parte significativa de los auténticos partidos marxistas-leninistas a nivel internacional, incluidos aquellos que esperaban el liderazgo de China, lo aceptaron tal como era: una ruptura total con la propia línea de Mao y la historia de la lucha descrita anteriormente; presentada bajo su autoridad en un momento en que Mao ya no estaba vivo, de manera que no podía negarlo.
X – Desviaciones dentro del marxismo-leninismo-maoísmo desde 1976
La tarea de defender el verdadero legado de Mao frente a los ataques y calumnias externas, así como frente a esta distorsión interna, recayó después de 1976 en los partidos y organizaciones que se habían alineado con la crítica china al revisionismo soviético durante las polémicas de la década de 1960. A partir de 1980, varios de estos partidos iniciaron un proceso que condujo a la redacción de una Declaración Conjunta ese mismo año y a la fundación del Movimiento Internacionalista Revolucionario (MIR) en 1984; este movimiento se organizó como un medio para consolidar una línea común marxista-leninista-maoísta contra el revisionismo soviético y el revisionismo que ahora triunfaba también en China, y para coordinar la práctica revolucionaria entre países sobre esta base común.
Este esfuerzo de unificación, al igual que los del movimiento comunista internacional en 1957 y 1960, se enfrentó a verdaderas dificultades y divisiones internas. No todos los partidos que se habían opuesto tanto al revisionismo soviético como al chino llegaron a la misma valoración del proceso ni a las mismas conclusiones prácticas sobre cómo debía organizarse.
En las décadas transcurridas desde entonces, se han producido desviaciones más serias bajo la misma bandera. La más significativa es la del Partido Comunista de Nepal (Maoísta), que lideró una guerra popular prolongada a partir de 1996. Desde principios de la década de 2000, este partido viró hacia una línea que más tarde se conocería como la «Ruta Prachanda»; tras el acuerdo de paz de 2006, se incorporó a la competencia electoral multipartidista, integró al ejército popular en las fuerzas de seguridad del Estado y abandonó la perspectiva de una guerra popular prolongada y la dictadura del proletariado, adoptando un enfoque que definió como su propio camino singular hacia el socialismo a través de la participación parlamentaria. A nivel internacional, la mayoría de los partidos marxistas-leninistas-maoístas han visto esta trayectoria no como un desarrollo creativo del pensamiento de Mao en nuevas condiciones, sino más bien como un retorno a la lógica de la transición pacífica que el propio Mao criticó en el modelo soviético de la década de 1960. Estas experiencias —las tensiones dentro de los propios esfuerzos de unificación de DEH y el ejemplo específico de Nepal— confirman que el peligro que Mao identificó dentro del Partido Comunista Chino después de 1949 no era exclusivo de ese partido o país: cualquier partido o movimiento, independientemente de la bandera que enarbole, puede desarrollar su propia línea burguesa interna, y solo una lucha consciente y sostenible contra este peligro, del tipo que el propio Mao enfatizó con tanta vehemencia, puede impedir que prevalezca.
Conclusión
La línea que va de Marx y Engels a Lenin, a Stalin y a Mao, es un desarrollo único e ininterrumpido de la teoría y la práctica de la dictadura del proletariado; esta línea ha sido puesta a prueba dos veces en el curso real de la historia —durante unos treinta y seis años en la Unión Soviética y durante veintisiete años en China— y ha sido derrocada dos veces, no por una refutación externa de la teoría, sino por el triunfo interno de la línea burguesa, que la propia teoría identifica como un peligro contra el que luchar.
La singular y perdurable contribución de Mao a esta línea de pensamiento —que la lucha de clases continúa incluso bajo el socialismo y que el partido que la lidera puede desmoronarse desde dentro— es una de las lecciones más urgentes que se desprenden de las experiencias soviética y china, gracias al legado de su vida. Y esta es una lección que, como demuestran las desviaciones señaladas en el Capítulo X, aún no ha sido plenamente aprendida ni siquiera por quienes hoy afirman defender sus ideales.
Cincuenta años después, en un momento en que las contradicciones fundamentales del sistema capitalista-imperialista se han agudizado más que nunca desde 1949, la tarea que nos plantea este aniversario no es la de conmemorar, sino la de evaluar: distinguir a los verdaderos herederos de Mao —ya sea de la derecha, en la forma de la «Teoría de los Tres Mundos» y sus sucesores, o dentro del movimiento marxista-leninista-maoísta— de aquellos que distorsionan su línea, y adoptar las lecciones de esta historia —ya sean aplicadas correcta o incorrectamente— como material necesario para construir una nueva ola de revolución proletaria, que ya está tomando forma, aunque desequilibrada, frente a la creciente contraofensiva imperialista y reaccionaria.
Demos prioridad a la política y avancemos en la lucha de clases. Practiquemos el marxismo, no el revisionismo. Tomemos el marxismo-leninismo-maoísmo como guía para la acción y, en el proceso de avanzar hacia el comunismo, impulsemos creativamente la revolución proletaria hacia la dictadura del proletariado.
