Rob Grams
La Revolución Francesa se presenta a menudo como una historia esencialmente metropolitana: la de la Declaración de los Derechos del Hombre, la caída de la monarquía, la República, el Directorio y, finalmente, Napoleón. En esta narrativa, las colonias suelen quedar relegadas a un segundo plano. En * La Revolución Francesa y las Colonias*, publicado por La Fabrique en 2023, el historiador Marc Belissa invierte esta perspectiva.
En la segunda entrevista de nuestra serie sobre la Revolución Francesa , conversamos con él sobre las relaciones entre revolución, colonialismo, esclavitud y racismo, así como sobre cómo las revoluciones coloniales, a su vez, transformaron el pensamiento político europeo.
Usted señala que, en la época de la Revolución Francesa, el comercio colonial representaba solo una parte limitada de la economía francesa, pero aun así influyó considerablemente en los debates. ¿Cómo se explica esto?
El comercio colonial es muy importante para ciertos sectores de la población, especialmente en las ciudades portuarias, las grandes ciudades del Oeste, pero también en Marsella, aunque en general afecta a un número relativamente limitado de comerciantes, capitanes, marineros y mercaderes.
En vísperas de la Revolución, la economía del Antiguo Régimen seguía siendo en gran medida la de un reino campesino, con una parte significativa de la población con escasa participación en el comercio colonial. Sin embargo, este comercio despertaba gran interés entre ciertos inversores, especialmente entre la nobleza. Estos depositaban su dinero en bancos o compañías comerciales de larga distancia, ya que el comercio colonial requería un capital sustancial: lanzar una expedición para comerciar con esclavos y vender productos coloniales exigía reunir a diez, o incluso una docena, de grandes inversores.
El comercio colonial benefició así a ciertos sectores de la población, pero también a la monarquía, ya que generaba ingresos fiscales. Cabe mencionar también la reexportación: una gran parte de los productos coloniales importados a la Francia metropolitana se revendían en el extranjero. Esto era especialmente cierto en Burdeos, donde una parte significativa del comercio exterior dependía de la reexportación de productos coloniales al norte y al sur de Europa. Marsella también los reexportaba al Levante ( nota del editor: las regiones que bordean la costa oriental del mar Mediterráneo ) e Italia.
Fue en este contexto que los colonos esclavistas y los representantes del comercio colonial hicieron campaña contra la aplicación de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano a las colonias. Alegaban que esta medida provocaría el colapso del comercio de todo el reino. Citaban, en particular, la cifra de seis millones de trabajadores franceses que dependían del comercio colonial, de una población de 28 millones. Pero esta cifra era una invención propagandística: evidentemente, no tenían forma de medir con precisión dicha dependencia.
Esto no significa que el comercio colonial no tuviera un impacto significativo en la economía francesa. Ciertos sectores dependían en gran medida de él. Los toneleros que trabajaban a lo largo del Loira, por ejemplo, trabajaban extensamente para el comercio colonial, al igual que los viticultores de la región de Burdeos. Y los inversores vinculados a las colonias se ubicaban mucho más allá de las ciudades portuarias. La región del Delfinado, y Grenoble en particular, parece muy alejada de las Indias Occidentales; sin embargo, albergaba a importantes inversores en el comercio colonial, debido a su alta rentabilidad.
También es importante recordar que muchos de los principales terratenientes de Saint-Domingue ( antiguo nombre de Haití ) y Guadalupe viven en la Francia metropolitana. No residen en las colonias, pero reciben dividendos de las ganancias generadas allí. Por lo tanto, los intereses coloniales están mucho más extendidos en la sociedad francesa de lo que se podría pensar.
Por el contrario, la gran mayoría de la población permaneció muy alejada de estos circuitos económicos. Aproximadamente el 80% de la población francesa vivía en zonas rurales, y la mayoría de los campesinos tenía muy poco contacto directo con el mundo colonial.
La situación era diferente en las ciudades, donde los productos coloniales estaban ampliamente disponibles. En 1789, en París, el café con leche y azúcar se había convertido en parte de la vida cotidiana, incluso entre las clases trabajadoras. De este modo, los productos coloniales se habían vuelto comunes en las grandes ciudades, incluso para quienes no participaban directamente en el comercio colonial.
La abolición de la esclavitud el 4 de febrero de 1794 se suele presentar como uno de los grandes momentos universalistas de la Revolución Francesa. Al leer su obra, se comprende que la realidad es algo más compleja. ¿Fue esta primera abolición la aplicación lógica de los principios revolucionarios, o el resultado de un cambio en el equilibrio de poder?
Ya en 1789, los colonos esclavistas y defensores del comercio colonial comprendieron que el artículo 1 de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano («Todos los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos») suponía un grave problema para su sistema. Como ha demostrado Florence Gauthier a través de su correspondencia, llegaron incluso a calificar la Declaración de los Derechos del Hombre como un «terror para las colonias». Por consiguiente, desde el principio hicieron todo lo posible por impedir que los principios revolucionarios echaran raíces en las colonias.
Pero un principio solo se convierte en realidad cuando las fuerzas sociales lo adoptan y lo convierten en guía para la acción. Este es el punto clave del proceso que conduce a la abolición: implica tanto la maduración del movimiento abolicionista en la Francia metropolitana como, sobre todo, el movimiento revolucionario en las colonias, que a su vez transforma el movimiento revolucionario metropolitano.
En el libro intenté destacar esta interrelación de procesos. Que los revolucionarios proclamen que «los hombres nacen libres y permanecen libres» no significa que la esclavitud desaparezca. La maduración política y la radicalización son necesarias para que este principio sea efectivo.
Esto es precisamente lo que ocurrió durante el Reinado del Terror, con todas las salvedades que implica este término (el concepto fue acuñado por los termidorianos tras la ejecución de Robespierre). Pero también debemos considerar otro aspecto a menudo pasado por alto: los habitantes de las antiguas colonias se convirtieron, de hecho, en ciudadanos franceses. Por lo tanto, no fue solo la abolición de la esclavitud lo que conllevó una redefinición de la relación entre la metrópoli y las colonias, lo que puso en entredicho la propia relación colonial.
Este extraordinario avance, la abolición de la esclavitud en 1794, debe ser defendido. La lucha por mantenerlo debe continuar, tanto en las colonias como en la Francia metropolitana.
Si los esclavos de Saint-Domingue no se hubieran rebelado en 1791 y destruido parte de la economía esclavista, la cuestión de la esclavitud probablemente habría permanecido oculta. Entre 1789 y 1793, algunos de los líderes de la Asamblea Constituyente, la Asamblea Legislativa ( el Parlamento francés que sucedió a la Asamblea Constituyente, sesionando del 1 de octubre de 1791 al 20 de septiembre de 1792 ) y, posteriormente, la Convención ( la asamblea que gobernó Francia del 21 de septiembre de 1792 al 26 de octubre de 1795 ) hicieron todo lo posible por evitar abordar directamente este tema. En las asambleas, se abordó principalmente a través de la discriminación racial y los derechos de las «personas libres de color» ( nota del editor: la expresión legal y social utilizada durante el Antiguo Régimen y la Revolución Francesa para designar a las personas de ascendencia africana (negras o mestizas) que no estaban o ya no estaban sujetas a la esclavitud en las colonias francesas ).
El ala izquierda de la Asamblea Constituyente —Pétion, Grégoire, Robespierre y otros— intervino en la cuestión de la ciudadanía para las personas libres de color, es decir, en la lucha contra el sistema discriminatorio que las aquejaba. Sin embargo, todos sabían que en el fondo de este asunto subyacía la cuestión de la esclavitud. Los colonos y los representantes del comercio colonial también lo sabían: su argumento era precisamente que otorgar derechos a las personas libres de color equivalía a desafiar la esclavitud.
La izquierda se ve así acorralada: debe explicar que no habla directamente de la esclavitud, sino de los derechos de las personas libres de color. Algunos revolucionarios, obviamente, tienen presente el tema de la esclavitud, pero prácticamente nunca se debate formalmente en las asambleas.
Cuando finalmente se abolió la esclavitud en 1794, no hubo un debate real. Los diputados electos en Saint-Domingue explicaron a la Convención lo sucedido: los representantes enviados a la colonia (Sonthonax y Polverel) habían abolido la esclavitud en el verano de 1793 y solicitaron a la Convención que ratificara esta decisión. La Asamblea se levantó y proclamó la abolición en todas las colonias francesas.
El debate ya se había gestado con anterioridad: entre los jacobinos, en la Comuna de París, en clubes y en numerosos otros espacios políticos revolucionarios. La consolidación de la cuestión abolicionista y la evolución extremadamente violenta de la situación en las colonias ya habían alterado el equilibrio de poder. Para cuando llegó a la Convención, el debate, en cierto modo, ya estaba zanjado.
Las verdaderas discusiones comenzarán con la implementación de la abolición. Y eso será un asunto completamente distinto. En Martinica, ocupada por los británicos, y en las colonias del Océano Índico donde los colonos lo impidieron, la abolición aún no estaba en vigor. Sin embargo, sí lo estaba en Guadalupe, la Guayana Francesa y, por supuesto, Saint-Domingue.
Siguiendo con la cuestión de la interpenetración, a veces adoptamos una perspectiva más bien jerárquica, donde la Ilustración generó la idea de libertad, que luego llegó a las colonias y fue apropiada por los esclavos. En el libro, usted demuestra que esta circulación existió, que llegaron textos, que las noticias se transmitieron por medio de marineros, etc. Pero, ¿sucedieron las cosas así? Por el contrario, ¿acaso las revueltas y revoluciones en las colonias no transformaron el pensamiento europeo?
Desde mediados del siglo XVIII, existió un movimiento que abogaba, si no por la abolición de la esclavitud, al menos por la abolición del comercio de esclavos. La idea, sobre todo entre los fisiócratas, era que si se eliminaba el comercio de esclavos, la esclavitud desaparecería gradualmente. Su argumento era principalmente económico: el trabajo esclavo se consideraba menos productivo que el trabajo libre y constituía un vestigio del pasado económicamente absurdo.
Pero esta abolición se concibió como un proceso extremadamente gradual. Condorcet, por ejemplo, preveía varias generaciones más de transición. Detrás de esto subyacía un prejuicio generalizado: la creencia de que los esclavos, «magullados» por la esclavitud, la pobreza y el látigo, serían incapaces de disfrutar de la libertad. Existía el temor de que masacraran a los blancos y dejaran de trabajar por completo. El objetivo, por lo tanto, era eliminar gradualmente la esclavitud y reemplazarla con trabajo asalariado, preferiblemente con trabajadores que recibieran salarios muy bajos.
Sin embargo, junto a este enfoque económico, la Ilustración tiene una dimensión más humanitaria. Montesquieu, en El espíritu de las leyes , ridiculiza los argumentos de los esclavistas.
También encontramos, en las obras de autores como Louis-Sébastien Mercier, la idea de que la esclavitud podría conducir a una insurrección violenta. En *El año 2440* , imagina un futuro en el que los esclavos se han rebelado, han conquistado su independencia y se han convertido en los «vengadores del Nuevo Mundo». Esto puede interpretarse como una justificación de la insurrección, pero también como una advertencia a los colonos: si no transforman el sistema colonial, tarde o temprano estallará una revuelta general.
Por lo tanto, en 1789, debemos hablar no solo de la Ilustración, sino también de la «Ilustración colonial», con reformadores que deseaban transformar la relación entre la metrópoli y las colonias y mejorar la situación de los esclavos, sin abogar por la abolición inmediata ni por una insurrección negra.
Pero, sobre todo, no debemos imaginar que las revueltas de esclavos se originaron con la Ilustración. Los esclavos nunca se resignaron a la esclavitud. Siempre ha habido revueltas, actos individuales de resistencia, fugas y comunidades de cimarrones ( nota del editor: esclavos que huyeron de las plantaciones para recuperar su libertad ). Lo que faltaba antes de la Revolución era la organización y la magnitud suficientes para derrocar definitivamente el sistema esclavista. La guerra entre las potencias coloniales, que comenzó en 1793, también fue crucial para el éxito de los rebeldes.
En cambio, los esclavos y los negros libres están al tanto de lo que sucede en las grandes ciudades. La información circula a través de todo tipo de intermediarios: marineros, sirvientes, sacerdotes, comerciantes, contrabandistas, viajeros… Los rumores y las noticias que cruzan las fronteras de los imperios fluyen por puertos e islas.
Por lo tanto, las ideas revolucionarias no circularon en forma de libros que los esclavos leyeran y luego aplicaran. Llegaron de forma fragmentada, distorsionada e incompleta, y fueron objeto de una interpretación crítica. Por ejemplo, en el libro cito una carta de Biassou y Jean-François ( nota del editor: dos de los líderes históricos del levantamiento inicial de 1791, el acontecimiento que desencadenó la Revolución Haitiana ) en la que se hace referencia a la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano.
También encontramos, en los primeros informes policiales sobre esclavos arrestados después de 1791, el ejemplo de un hombre que llevaba consigo un amuleto que contenía tanto un fragmento de la Declaración de Derechos como un fetiche africano.
Esto es lo que me parece esencial: existe un sincretismo entre las concepciones políticas propias de los esclavos y las ideas a las que tienen acceso. Se apropian de lo que les resulta útil y lo convierten en una fuerza política.
Esto se evidencia nuevamente cuando Napoleón intenta reinstaurar la esclavitud. Los soldados franceses enviados a las colonias se encuentran frente a hombres que cantan La Marsellesa, a veces en criollo, y que utilizan los mismos símbolos revolucionarios. Pero esto no significa simplemente que la Ilustración los haya «influido». Más bien, existe una interpenetración entre ciertos elementos del pensamiento ilustrado y una ideología política que ya existía entre los esclavizados.
No hay razón para pensar que pensaran únicamente en el lenguaje de la Ilustración. También pudieron inspirarse en otras tradiciones políticas, especialmente en las de la realeza africana, con la idea del rey libertador. Todo ello se fusionó para dar lugar a una nueva cultura política.
¿Influyeron, entonces, estas revueltas y la revolución haitiana en el pensamiento europeo? ¿O, como dice Michel-Rolph Trouillot , por ejemplo, era algo «impensable»?
Coincido con Trouillot cuando afirma que la revolución haitiana se vuelve impensable en los siglos XIX y XX, cuando el silencio la rodea. Pero en el momento en que ocurre, no es en absoluto impensable: todo el mundo sabe lo que está pasando.
Lo que ocurría era un intento deliberado de invisibilizarlo. Esto fue particularmente evidente en Estados Unidos, en las sociedades esclavistas, donde se hicieron esfuerzos para impedir que el ejemplo de Saint-Domingue se extendiera. Pero el trabajo de numerosos historiadores ha demostrado la existencia de un auténtico «pánico de Saint-Domingue» o «pánico de Haití». La revolución sembró el miedo en todo el Caribe. Las autoridades españolas, británicas y francesas intentaron suprimir la difusión de noticias: los marineros negros fueron encarcelados o aislados, a veces incluso se les prohibió desembarcar de sus barcos, precisamente para impedir que transmitieran lo que sabían.
Esta revolución tuvo, por lo tanto, una influencia significativa, no solo en el Caribe sino también en la Francia metropolitana. Me refiero a ella como la revolución de Saint-Domingue, ya que el territorio no pasó a llamarse Haití hasta su independencia en 1804.
Se pueden encontrar vestigios de esto en la radicalización política francesa. La cuestión de la esclavitud desempeñó un papel importante en la radicalización del club jacobino: los colonos que se habían opuesto a los derechos de las personas libres de color en 1791 fueron excluidos progresivamente, mientras que el movimiento jacobino se acercaba gradualmente a las posiciones abolicionistas.
Esto también se evidencia en las grandiosas celebraciones organizadas en 1794 para conmemorar la abolición de la esclavitud. Los símbolos, discursos y canciones demuestran que algunos revolucionarios metropolitanos adoptaron el lenguaje de los esclavizados. Ciertas imágenes utilizadas durante estas celebraciones son particularmente impactantes: representaciones de una persona esclavizada rompiendo sus cadenas, así como imágenes de una mujer blanca amamantando a un niño negro y de una mujer negra amamantando a un niño blanco, todas con la intención de denunciar el prejuicio racial.
Este sentimiento antiesclavista se vio impulsado por los debates que tenían lugar en la Francia metropolitana, pero también por las noticias procedentes de las colonias y la presencia de personas de color en Francia. Existía una sociedad de personas de color en la Francia metropolitana. Sus miembros inicialmente lucharon principalmente contra la segregación y por los derechos de las personas de color libres, pero algunos se radicalizaron gradualmente y se convirtieron en abolicionistas comprometidos. Posteriormente, se les pudo encontrar en clubes jacobinos y sociedades populares.
Este movimiento no desapareció con el restablecimiento de la esclavitud. Sobrevivió a pesar de la represión, aunque el movimiento popular fue finalmente aplastado. Después de 1802, la existencia misma de este movimiento antiesclavista se fue desvaneciendo gradualmente.
Grégoire, por ejemplo, publicó en 1808 *Literatura de los negros*, en la que pretendía demostrar que las personas negras poseían las mismas capacidades intelectuales que las blancas. Así pues, existía en Francia un sentimiento antiesclavista, impulsado por la revolución de Saint-Domingue, pero que posteriormente fue silenciado en gran medida.
Respecto al restablecimiento de la esclavitud por parte de Bonaparte, ¿por qué la restableció en 1802 y cómo podemos explicar que la expedición a Saint-Domingue fuera una de sus peores derrotas?
Ha habido un gran debate sobre si Bonaparte era racista o no. Este debate no me parece particularmente relevante en estos términos.
Lo cierto es que, para Bonaparte, las colonias eran esenciales para el poder francés. Sin duda compartía el prejuicio racial, pero también la idea de que no podía existir un verdadero poder colonial sin esclavitud: si no hubiera más esclavitud, no habría más mano de obra y, en última instancia, no habría más colonias rentables. La cuestión de la esclavitud, por lo tanto, se planteaba para él en términos de poder, tanto geopolítico como estratégico.
No contamos con declaraciones directas de Bonaparte que expresen racismo flagrante, pero varios relatos recogen comentarios que demuestran claramente su desprecio por las personas negras. Se dice que declaró: «No entiendo por qué se les concedió la libertad a los negros. Ni siquiera saben lo que es la civilización». Y, respecto al conflicto entre negros y blancos: «En la gran guerra entre negros y blancos, estoy del lado de los blancos, porque soy blanco, y eso me basta».
Su primera carta a Toussaint Louverture es muy reveladora. En ella, Bonaparte defiende oficialmente la abolición de la esclavitud y presenta a los habitantes de Saint-Domingue como «hijos de la República». Pero no puede tolerar la autonomía que Toussaint Louverture ha conquistado en la colonia.
En última instancia, lo que importa menos que el resultado de esta política sea si estuvo motivada por el racismo o por consideraciones políticas: bajo el Consulado ( nota del editor: el régimen político autoritario que gobernó Francia desde el 9 de noviembre de 1799 hasta el 18 de mayo de 1804 ), se implementaron medidas raciales. Se prohibieron los matrimonios mixtos en la Francia metropolitana, se marginó a los soldados negros y se destituyó gradualmente a quienes habían alcanzado rangos durante la Revolución.
El caso de Jean-Baptiste Belley es particularmente emblemático. Fue el primer diputado negro en la Convención Nacional. Girodet ( uno de los principales artistas que trabajaron para el Consulado ) pintó un magnífico retrato suyo, con su toga de diputado, junto al busto de Raynal ( escritor y filósofo de la Ilustración ). Belley murió en la pobreza, encarcelado en una fortaleza. Bonaparte claramente no era amigo de los antiguos esclavos que se habían rebelado, ni de los oficiales negros que habían llegado al poder durante la Revolución.
¿Por qué, entonces, reinstauró la esclavitud en 1802? Fundamentalmente porque creía que podía reconstruir un imperio colonial francés.
La situación parecía entonces favorecerle. Francia controlaba la parte oriental de Saint-Domingue, ahora República Dominicana, y había reconquistado Guadalupe. Bonaparte también recuperó Luisiana de España en 1800. Por lo tanto, podía vislumbrar la reconstrucción de un vasto imperio francés en América, con Saint-Domingue como su pieza central.
Pero esta ilusión pronto se desvanecería. El intento de reconquistar Saint-Domingue fracasó. Guadalupe fue reconquistada a costa de una represión extremadamente violenta, pero Saint-Domingue resistió. El ejército francés fue diezmado por los combates y, sobre todo, por la fiebre amarilla, mientras que la resistencia de los antiguos esclavos se transformó en una guerra de independencia.
La situación internacional también se volvió en contra de Bonaparte. La guerra con Inglaterra se reanudó en 1803, la armada francesa no podía competir con la Marina Real y ya no se podían enviar refuerzos. Así, Luisiana perdió gran parte de su importancia estratégica, y Bonaparte la vendió a Estados Unidos en 1803.
El fracaso de Saint-Domingue fue, por lo tanto, militar, político e imperial. Los franceses cometieron atrocidades considerables: ahogaron a prisioneros, ejecutaron a soldados negros y el ejército libró una verdadera guerra de exterminio. Pero la resistencia de los antiguos esclavos, las enfermedades y el bloqueo británico acabaron por frustrar la expedición.
Casi dos tercios de los hombres enviados a Saint-Domingue perecieron, ya sea en combate o a causa de enfermedades. Esto supuso una gran derrota para Bonaparte, sobre todo porque había enviado a su propio cuñado, el general Leclerc, al mando de la expedición.
El fracaso de Saint-Domingue supuso, por tanto, mucho más que la pérdida de una colonia: contribuyó al colapso del proyecto imperial francés en América. Tras intentar reconstruir el imperio colonial francés, Bonaparte se vio finalmente obligado a vender Luisiana y abandonar Saint-Domingue, que se convirtió en Haití en 1804.
Sobre la cuestión de la independencia haitiana: la Revolución Haitiana se presenta a veces como una lucha por la independencia que comenzó en 1791. Usted demuestra, por el contrario, que la independencia solo se convirtió realmente en un objetivo mucho más tarde. ¿Por qué era importante restablecer esta cronología?
Si asumimos que los rebeldes de 1791 buscaron inmediatamente la independencia, perdemos de vista la dinámica de los acontecimientos. Su objetivo inicial no era crear un nuevo estado independiente, sino escapar de la esclavitud. Querían dejar de trabajar en las plantaciones, destruir el sistema de plantaciones y, en términos más generales, desmantelar el sistema colonial que los mantenía esclavizados. Su principal anhelo era su propia libertad.
Por eso, en un principio están intentando negociar con las autoridades francesas.
La situación cambió con el estallido de la guerra entre Francia, España e Inglaterra en 1793. Los rebeldes comprendieron que los españoles, que controlaban la parte oriental de la isla, eran enemigos de Francia y, por lo tanto, podían convertirse en sus aliados. Así, Jean-François se unió al ejército español y se convirtió en oficial. El propio Toussaint Louverture inició su carrera militar en el bando español antes de unirse a la República Francesa.
Pero incluso después de aliarse con Francia a finales de 1794, Toussaint Louverture no buscaba la independencia. Sabía que Francia era entonces la única gran potencia que había abolido la esclavitud. Su objetivo era, más bien, reconstruir la relación entre Saint-Domingue y Francia sobre una base que ya no fuera colonial.
Esto explica la idea de una asociación entre dos pueblos: el francés y el de Saint-Domingue. Los habitantes de Saint-Domingue podían considerarse franceses sin renunciar a una relación colonial. Además, tenían un gran interés en mantener un vínculo con la República, ya que estaban rodeados de potencias hostiles o que podían amenazar su autonomía: España, Inglaterra y Estados Unidos.
La política de Toussaint Louverture consistió, por tanto, en mantener una posición equilibrada. No quería enemistarse con Francia, pero buscaba construir una auténtica autonomía. En particular, negoció acuerdos comerciales con Estados Unidos y Gran Bretaña. Estas relaciones también le dieron influencia sobre Francia: Saint-Domingue podía comerciar con sus enemigos y recordarles que tenía otras opciones.
Por lo tanto, es necesario distinguir entre autonomía e independencia. Hasta la expedición francesa de 1802, Toussaint Louverture no impulsó un proyecto de independencia. Es posible que Estados Unidos tuviera interés en promover la independencia de Saint-Domingue: el presidente John Adams, muy hostil a Francia, pudo haber buscado fomentar una ruptura que le permitiera establecer una relación comercial privilegiada con Saint-Domingue.
En última instancia, fue la política francesa la que lo cambió todo. Cuando Bonaparte se propuso recuperar el control de Saint-Domingue y libró una guerra que se convirtió en una auténtica guerra de exterminio, la independencia dejó de ser una posibilidad para convertirse en una necesidad.
Por eso esta cronología es importante. La revolución de Saint-Domingue no comenzó como una guerra de independencia. Gradualmente se convirtió en una lucha por la independencia porque Francia abandonó la alianza entre los dos pueblos y buscó restablecer el orden colonial. Los revolucionarios de Saint-Domingue hubieran preferido permanecer vinculados a una República Francesa que respetara su libertad.
También cuestionas la idea de que el racismo fuera la causa fundamental de la esclavitud, demostrando que, en realidad, fue al revés. ¿Podrías explicar esta dinámica? ¿En qué se diferencia el «prejuicio racial» del siglo XVIII del racismo científico que surgió alrededor de 1800?
Esta no es una idea que yo haya inventado: proviene del trabajo de varios de mis colegas.
El racismo es a la vez una representación del mundo y un conjunto de prácticas. Por lo tanto, es un objeto social, una construcción social, y toda construcción social tiene una historia. Tiene un comienzo, transformaciones y, cabe esperar, un final.
Por lo tanto, podemos usar el término «racismo» para referirnos al siglo XVIII, pero solo si no proyectamos el racismo de los siglos XIX y XX sobre este período. Existen diferentes formas históricas de racismo.
El racismo del siglo XVIII aún no se basaba principalmente en la idea de razas biológicamente fijas y eternamente diferentes. En aquel entonces, la gran mayoría de los científicos no consideraba que las personas negras pertenecieran a una especie distinta de las personas blancas. La visión dominante seguía siendo monogenista: existía una sola especie humana, dentro de la cual se distinguían diferentes «razas».
Por ejemplo, en la obra de Buffon ( nota del editor: naturalista, matemático, biólogo y escritor francés de la Ilustración ), existe el término «raza», pero esto no significa que defienda la idea de razas humanas eternamente separadas. La idea de que las diferencias entre poblaciones son fijas para siempre ya existe, pero sigue siendo una opinión minoritaria.
Si bien existen numerosos prejuicios respecto a las capacidades intelectuales de las personas negras, muchos autores aún creen que estas diferencias pueden transformarse mediante la educación, la «civilización» o las condiciones de vida. De este modo, subsiste una forma de pensamiento racializado, aunque sin la rigidez racial que prevalecía en el siglo XIX.
Por eso, el término «prejuicio racial», utilizado en aquella época, resulta interesante. Un prejuicio es, por definición, algo que se puede combatir. Los filósofos de la Ilustración se presentaron precisamente como opositores del prejuicio: religioso, social y político. Por lo tanto, el prejuicio racial puede, al menos en teoría, ser objeto de la misma crítica.
Pero, sobre todo, esto nos ayuda a comprender un punto fundamental: no es el racismo lo que crea la esclavitud colonial. Es, en gran medida, al revés. Es el desarrollo de la esclavitud lo que contribuye a producir y consolidar una ideología racial diseñada para justificar y reproducir este orden social.
Las representaciones negativas de las personas negras existían mucho antes, sobre todo en ciertas sociedades del mundo musulmán durante la Edad Media. Sin embargo, esto no necesariamente dio lugar a un sistema que enfrentara a «blancos» con «negros», especialmente porque las poblaciones esclavizadas eran de orígenes diversos.
Algunos historiadores sitúan otro importante desarrollo en la península ibérica: la idea de que ciertas características se transmiten por sangre y linaje se desarrolló particularmente en el contexto de la discriminación contra los conversos judíos y sus descendientes. Esta lógica se trasladó posteriormente a las sociedades coloniales y se combinó con el desarrollo del comercio de esclavos africanos y la esclavitud.
En las colonias francesas, la construcción de la «raza» como categoría legal y social fue gradual. El Código Negro de 1685 no habla de un sistema legal que simplemente contraponga a negros y blancos: distingue principalmente entre personas libres y esclavos. Si bien la mayoría de los esclavos eran africanos o de ascendencia africana, también existían situaciones de servidumbre (como entre los sirvientes europeos por contrato) que aún no se correspondían con el sistema racial que se establecería posteriormente.
Durante los siglos XVII y principios del XVIII, la situación cambió. Los colonos europeos tuvieron hijos con mujeres africanas, indígenas o mestizas. Mientras las categorías de color de piel se mantuvieron relativamente flexibles, estos descendientes a veces podían integrarse en la sociedad colonial.
Pero cuando los terratenientes europeos intentaron impedir que estas poblaciones accedieran a propiedades, herencias o al estatus de blancura, el color de la piel se convirtió en una categoría legal cada vez más importante. Los matrimonios mixtos fueron reprimidos progresivamente, el color de la piel se registró en documentos oficiales y se erigió una verdadera «barrera racial».
Por eso es importante analizar la cronología. El sistema esclavista no comienza como un sistema racial completamente formado. Gradualmente produce las categorías raciales que necesita para mantenerse.
Y esta construcción es también una construcción social. Las personas mestizas pueden intentar ser reconocidas como blancas; las estrategias matrimoniales o administrativas a veces les permiten superar la barrera racial; por el contrario, algunas personas pueden ser excluidas progresivamente de la categoría de blancos.
Por lo tanto, la «raza» no es simplemente una cuestión de color de piel: se convierte en una posición social, legal y económica. Aquí es donde el vínculo entre raza y clase se vuelve esencial. Existen personas negras y mestizas adineradas, algunas incluso propietarias de esclavos, pero la categoría de blancos se convierte gradualmente en una clase social privilegiada.
Si queremos comprender el racismo moderno, debemos considerarlo no como una idea atemporal que precedió a la esclavitud, sino como una construcción histórica que se transforma con las relaciones sociales, económicas y coloniales.
Usted menciona que Córcega también puede considerarse una colonia francesa antes de 1789. ¿Qué caracteriza fundamentalmente a una colonia? Si la comparamos con la situación en las Antillas, ¿cuáles son las similitudes y las diferencias?
Este es un caso particularmente interesante. Córcega no era originalmente una provincia francesa. Francia tomó el control de ella en 1768 tras supuestamente «comprarla» a la República de Génova. Por lo tanto, su soberanía se basó inicialmente en la conquista, y no en una integración política duradera en el Reino de Francia.
Esto fue precisamente lo que planteó un problema en 1789. Cuando la Asamblea Constituyente decidió integrar Córcega en Francia, la cuestión de la soberanía corsa siguió siendo fundamental. El propio Pascal Paoli, que había luchado contra los franceses, acabó solicitando la integración de Córcega en Francia, pero defendiendo la idea de una Córcega libre con estatus político propio.
¿Por qué, entonces, podemos hablar de colonia? Porque la relación inicial entre Córcega y Francia era de dominación basada en el derecho de conquista. Córcega no era considerada una provincia francesa común: estaba gobernada por la monarquía, principalmente a través del ejército y una administración específica.
Esta dominación también tenía una dimensión territorial. El gobierno real buscaba expropiar ciertas comunidades corsas y asignar sus tierras a personas del continente. De este modo, creó una nobleza francesa en Córcega al concederles territorios arrebatados a las comunidades locales.
Córcega es, por lo tanto, un ejemplo que nos ayuda a comprender que una colonia no es necesariamente una colonia esclavista. Lo que caracteriza fundamentalmente la relación colonial en este caso es una relación de soberanía impuesta y un poder que se considera con derecho a administrar un territorio conquistado y redistribuir sus tierras.
Pero la situación en Córcega también demuestra que estas relaciones pueden evolucionar. Cuando Córcega se acercó a Inglaterra a partir de 1793, algunos corsos continuaron exigiendo autonomía y concibieron su relación con el poder británico en términos de asociación, más que de simple dominación.
Esto es lo que nos permite comparar Córcega y Saint-Domingue: en ambos casos, la cuestión central es la del estatus político del territorio y la naturaleza de su relación con una potencia externa. Pero en Saint-Domingue, esta relación colonial está claramente estructurada por la esclavitud racial, que genera relaciones sociales de naturaleza completamente diferente.
Entrevista realizada el 6 de octubre de 2026.
https://frustrationmagazine.fr/esclavage-colonies-racisme-l-autre-histoire-de-la-revolution-francaise-entretien-avec-l-historien-marc-belissa
