El pensamiento crítico es un pilar fundamental de una buena educación: proviene de la palabra griega «criticos», que significa juzgar.
El pensamiento crítico es fundamental para una buena educación: proviene de la palabra griega «criticos», que significa juzgar. En el nivel más avanzado, saber juzgar es importante, ya que presupone habilidades de pensamiento de orden superior, como el análisis y la evaluación. Estas habilidades son esenciales en situaciones cotidianas (analizar lo que la gente dice, lo que quiere decir y cómo podríamos responder), pero también al tomar decisiones importantes: por ejemplo, decidir con quién pasaremos el resto de nuestra vida o qué carrera profesional seguiremos. Por lo tanto, aprender a pensar de forma crítica es fundamental.
Sin embargo, existe una tendencia a ver el pensamiento crítico en un sentido estrecho, tal como lo practicaba Sócrates; en cualquier caso, algunos relatos sobre Sócrates (lo que Sócrates dijo y quiso decir exactamente seguirá siendo, para siempre, un misterio, ya que sus palabras siempre están en boca de otros, principalmente de Platón). Sócrates era conocido como el «tábano» o el «pez torpedo», lo que significa que era irritante e incluso peligroso, acosando y atacando constantemente a sus interlocutores. Era famoso por llegar justo al final de un discurso largo y pedir que se repitiera en pocas palabras para poder captar el significado. Como los discursos que se había perdido solían ser pomposos, enrevesados y bastante vacíos, invariablemente los sofistas que los pronunciaban no podían hacerlo con éxito, e incluso cuando lo lograban, Sócrates los interrogaba con un aluvión de preguntas sobre qué querían decir exactamente hasta que finalmente ya no podían responder y se quedaban paralizados en un silencio humillante. El método socrático era una forma de hacer tropezar a sus oponentes (los sofistas, retóricos consagrados) mediante preguntas engañosas que, con el tiempo, los enredarían en los nudos de sus propias contradicciones e ignorancia.
El enfoque socrático del pensamiento crítico es una especie de juego de «¡pilla-pilla!», donde la búsqueda de la verdad y el significado superior se ve supeditada al deseo de desenmascarar a alguien, de demostrarle que realmente no sabe de lo que habla. El controvertido y enigmático filósofo del siglo XIX, Nietzsche, detestaba a Sócrates por esto, viéndolo como la mera encarnación del principio reactivo: no alguien que crea y propone, sino alguien que contempla el trabajo ajeno y lo destruye.
El método socrático es poderoso y necesario en muchos sentidos. Sin discernimiento, sin la capacidad de detectar contradicciones y falsedades, sin una firme negativa a creer las cosas sin cuestionarlas y, por el contrario, sin la constante búsqueda de pruebas y lógica, la búsqueda del conocimiento y el tejido intelectual de la sociedad no serían particularmente rigurosos: simplemente aceptaríamos todo sin oponernos ni cuestionar, y, en consecuencia, seríamos presa de la manipulación. Esto puede ser especialmente importante en regímenes dogmáticos o supersticiosos donde se exige a las personas que crean en las cosas por el mero hecho de creerlas y no se fomenta ningún tipo de cuestionamiento.
Sin embargo, el enfoque socrático del pensamiento crítico, ese escepticismo científico implacable, también resulta muy limitante. Es lo que caracteriza los debates (del latín «desbattere», luchar) donde predomina una especie de rivalidad infantil y apenas hay posibilidad de reconciliación para encontrar puntos en común. Esta definición estrecha de pensamiento crítico describe a una persona capacitada para detectar errores y señalar las debilidades del trabajo ajeno, para encontrar fallos en los documentos y reconocer contradicciones y problemas de lógica, pero solo de forma negativa y reactiva.
Los filósofos Richard Paul y Linda Elder ampliaron la definición de pensamiento crítico a una serie de dimensiones o áreas. A una de ellas la denominaron rasgos intelectuales del pensamiento crítico:
Humildad intelectual
Coraje intelectual
Empatía intelectual
Autonomía intelectual
Integridad intelectual
Perseverancia intelectual
Confianza en la razón
Imparcialidad
( Paul y Elder , 2001)
Aquí afloran dimensiones más completas y humanas del pensamiento: se percibe mucho más que la mera necesidad de tener razón y ser incisivo. Con Paul y Elder, el objetivo es ser honesto, justo y abierto con los demás. Estas cualidades propician más un intercambio que un conflicto y más una construcción que una destrucción del conocimiento. Este es uno de los principios centrales de la obra de Matthew Lipman , el creador de Filosofía para Niños, quien concebía la filosofía como un acto de reflexión compasiva en el que habría diálogo en lugar de debates.
Sin duda, esta definición ampliada de criticidad es necesaria hoy en día, dada la necesidad de construir un futuro más pacífico y sostenible para nuestro planeta. El énfasis en el trabajo en equipo, el diálogo y la creación de entornos de seguridad psicológica son fundamentales para la diplomacia.
Este es, pues, el primer punto de este artículo: la criticidad no debe entenderse en un sentido estrecho y negativo, sino en un sentido amplio y positivo.
Inteligencia artificial
Mucho se ha escrito últimamente sobre la Inteligencia Artificial Generativa (IAG), a menudo con un tono que denota temor, si no pánico. La idea de que la inteligencia humana se vea desafiada por el aprendizaje automático algorítmico no nos resulta halagadora, y no debería sorprendernos que genere hostilidad.
Algunos, como Yuval Harari , han llegado a afirmar que el auge de la IA general supone el fin de la civilización. Esto podría ser cierto, aunque parece improbable. El argumento principal es que los humanos se volverán cada vez más pasivos cognitivamente ante sistemas y procesos que pueden automatizarse y, en un plano más existencial y dramático, que la capacidad de decisión humana quedará supeditada al pensamiento programado y que, finalmente, esto se volverá en nuestra contra y nos destruirá, como en una mala película de ciencia ficción.
Existen otras preocupaciones: la difusión de información estadísticamente significativa no implica que esté exenta de sesgos; al contrario, propaga estereotipos. La desinformación puede generarse mediante algoritmos sin control humano, y las llamadas alucinaciones no son infrecuentes. La inteligencia artificial es una herramienta poderosa que puede utilizarse para engañar y distorsionar: algunos predicen que las falsificaciones profundas y la desinformación podrían perturbar —y de hecho ya lo han hecho— los procesos democráticos de manera muy significativa. Para algunos , esto podría llegar incluso a provocar disturbios civiles y guerra.
Existe la preocupación, no infundada, de que la inteligencia artificial se apodere de muchos sectores de la economía, dejando a la gente sin trabajo y permitiendo que una ideología neoliberal desenfrenada se descontrole, maximizando las ganancias a través de la ultramecanización del trabajo.
Sin embargo, estas son descripciones limitadas y negativas de la inteligencia artificial. Vale la pena explicar nuestra comprensión de qué es la inteligencia artificial para apreciar los avances cotidianos que produce, haciendo la vida no solo más fácil, sino también mucho más productiva. Los correctores ortográficos, el GPS, el escaneo de patologías, la microcirugía, el procesamiento de textos y el piloto automático de aviones, por mencionar solo algunos ejemplos de sistemas y procesos acelerados y aumentados, son avances que se deben a la inteligencia artificial en general.
Incluso los recordatorios de seguridad más sencillos, como una alarma que se activa cuando la puerta del refrigerador se deja abierta demasiado tiempo o no llevas puesto el cinturón de seguridad, tal vez no sean ejemplos particularmente sofisticados de aprendizaje automático, pero nos recuerdan cómo la tecnología mejora nuestra vida cotidiana. Sería hipócrita criticar los avances tecnológicos mientras vivimos bajo su influencia.
La tecnología, en particular la inteligencia artificial, suele contraponerse al aprendizaje y a la buena investigación, bajo la premisa de que uno ya no investiga, sino que un algoritmo lo hace por él. En realidad, lo que las nuevas y potentes tecnologías han logrado, sobre todo en el ámbito académico, es permitir una investigación mucho más amplia, sistemática y eficaz. Saber utilizar un motor de búsqueda (una forma de inteligencia artificial) no empobrece la investigación, sino que la mejora.
La programación es simplemente una extensión del pensamiento mismo. No tiro a todas las ranas que encuentro a un arroyo para ver si nadan porque tengo programado en mi cabeza el mensaje de que las ranas nadan. Eso se llama deducción. Ahora bien, mis suposiciones deductivas pueden ser erróneas de vez en cuando, y las generalizaciones excesivas pueden ser peligrosas, pero todos los errores pueden ser peligrosos, y los errores están por todas partes, no solo a causa de la tecnología.
Así pues, del mismo modo que el pensamiento crítico debe considerarse algo más que Sócrates regateando en una esquina, la inteligencia artificial debe verse como mucho más que una amenaza; debe analizarse desde una perspectiva más amplia que la reacción miope, temerosa y ligeramente histérica ante la IA de nueva generación que caracteriza gran parte de lo que se dice y se escribe sobre ella.
La tecnología y el pensamiento crítico siempre se han desarrollado de la mano: una impulsa a la otra. Los primeros avances en el desarrollo de instrumentos y materiales de escritura, pigmentos y herramientas de tallado permitieron que la transmisión del conocimiento trascendiera la transmisión oral en pequeños grupos. El dominio del fuego y la invención de la rueda obligaron a los humanos a ampliar sus horizontes de pensamiento hacia el pensamiento sistémico, patrones migratorios más complejos y nuevas capacidades. La invención de la imprenta amplió el acceso a la información y la socialización general de lo que, hasta entonces, había permanecido como un mundo del conocimiento altamente protegido y hermético.
Solemos decir que la tecnología impide el contacto humano directo, pero ¿cuánto se piensa en que las personas pueden reunirse con mayor facilidad que nunca, incluso en grupos grandes y coordinados, no a pesar de la tecnología, sino gracias a ella? Imagínese intentar organizar eventos para fortalecer la comunidad con señales de humo y notas musicales sopladas desde caracolas en la cima de las montañas.
Para Heidegger, la tecnología debe considerarse como la entendían los antiguos griegos, especialmente en los brillantes inventos de pensadores como Herón y Arquímedes: como una unidad con la naturaleza, una concentración de su fuerza, en lugar de algo contranatural, imponente y violento. No toda la tecnología sigue este patrón: algunas formas, como una presa (que restringe y redirige el agua), son más imponentes que otras, como un molino de viento (que funciona con el viento).
La tecnología solo será tan eficaz y productiva como nosotros queramos que sea. La adicción a las pantallas no es culpa de las pantallas, sino de las personas que se dejan llevar por esa adicción. El ransomware no es culpa de la capacidad para crearlo; la responsabilidad recae en quienes toman la decisión moral de secuestrar a una organización. Los deepfakes no son un problema tecnológico, sino humano. La tecnología debe usarse para el bien, no para el mal; debe guiarse por principios nobles, como lo hacían las antiguas invenciones tecnológicas, en armonía con los elementos.
Por lo tanto, si el pensamiento crítico va mucho más allá de la detección de errores, sino que implica una actitud no solo hacia el conocimiento sino también hacia los demás, una actitud de humildad y un sentido de responsabilidad ética; y si la inteligencia artificial es mucho más que los efectos más agudos y potencialmente desestabilizadores de casos extremos de tipos particularmente poderosos de aprendizaje automático, sino más bien una forma de mejorar la experiencia humana, entonces deberíamos estar tranquilos con la idea de usarla, de integrarla en la experiencia educativa de manera fluida y continua.
Si hacer trampa (término que, en el ámbito educativo, sugiere un tipo de evaluación inadecuado) resulta más fácil gracias a la IA general, entonces debemos diseñar evaluaciones que lo impidan, pero también reforzar el código deontológico que nos dice que hacer trampa está mal. Si la inteligencia artificial puede facilitar el acceso al aprendizaje mediante pruebas en línea adaptativas o cursos automatizados que se pueden realizar de forma asíncrona, ¿por qué no utilizarlos? Si los estudiantes con dificultades de aprendizaje graves pueden recibir una mejor asistencia a través de programas informáticos específicos, entonces que se utilicen. Al enseñar información objetiva, que los estudiantes accedan a la web para obtenerla; ¿es realmente tan importante que la información provenga del profesor en una pizarra?
Ante todo, dado que los ciberataques, el ciberacoso y las actividades fraudulentas se han visto facilitados por el poder de la tecnología, no olvidemos que el propósito fundamental de la educación no ha cambiado ni cambiará jamás: conocimientos, habilidades y, sobre todo, actitud: cómo ser una buena persona. Los problemas que plantea la tecnología no son problemas tecnológicos, sino morales, y el pensamiento crítico necesario para abordarlos no se limita al análisis crítico, sino que se basa en la integridad.
Para resumir este último punto con una anécdota: uno de los avances tecnológicos más significativos para la humanidad se ha dado en el campo de la medicina, y es de los anales de este mundo de donde se articularán las palabras finales de este ensayo. En el siglo XVI, un estudiante de la primera universidad de medicina del mundo, Montpellier, el filósofo François Rabelais, se sentía abrumado por la plétora de equipos, terminología, conceptos y estructuras de conocimiento que dificultaban sus estudios. Para Rabelais, esto representaba la máxima expresión de una educación renacentista onerosa, algo que satirizó en su obra maestra Gargantúa y Panatagruel . Reflexionando sobre esta situación, escribió, en una frase célebre, que la ciencia sin conciencia sería la ruina del alma («science sans conscience n’est que ruine de l’âme»). Esta es la idea perdurable que debería trascender tanto el pensamiento crítico como la tecnología.
Autor
Conrad Hughes (doctorado en Filosofía y en Educación) es el director general de la Escuela Internacional de Ginebra (Ecolint). También es investigador sénior en la Oficina Internacional de Educación de la UNESCO, miembro del consejo asesor de la Universidad de los Pueblos e investigador asistente en el departamento de psicología y educación de la Universidad de Ginebra. Sus libros más recientes son Educación y elitismo: desafíos y oportunidades (2021, Routledge), Comprender el prejuicio y la educación: el desafío para las futuras generaciones (2017, Routledge) y Educar para el siglo XXI: siete desafíos globales (2018, Brill).
https://www.ibe.unesco.org/en/articles/critical-thinking-and-generative-artificial-intelligence
